Философия эпохи средневековья кратко. Философия эпохи средневековья. этапа философии средневековья

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ

Вступление.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV ввека. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II веке нашей эры. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (от латинского pater - отец) - произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

В последующих главах мы поподробнее остановимся на двух главных этапах, и попробуем определить проблемы того времени.

Представители средневековой философии

Прежде чем перейти к основным проблемам средневековой философии, необходимо знать философов того времени их философские взгляды.

	Альберт Великий	Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие - его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Сумма о творениях, О душе, О причинах и о возникновении всего, Метафизика, Сумма теологии.
	Тертуллиан	Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» в 197 году и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» , «Об идолопоклонстве» , «О женском убранстве» и «К жене», наставляя катехуменов в трактатах «О крещении», «О молитве» и «О покаянии», объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» - «неистовый муж».
	Уильям Оккам	По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды - единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.
	Фома Аквинский	Труды Фомы Аквинского включают: · два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») · дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») · комментарии на: - несколько книг Библии - 12 трактатов Аристотеля - «Сентенции» Петра Ломбардского - трактаты Боэция, - трактаты Псевдо-Дионисия - анонимную «Книгу о причинах» · ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы · несколько трактатов об алхимии · стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика» «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.
	Мейстер Экхарт	Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество - безличный абсолют, стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности », где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка », частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека.
	Петр Абеляр	Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.
	Дунс Скот	Дунс Скот считается наиболее важным философом-теологом Высокого Средневековья. Он оказал значительное влияние на церковную и светскую мысли. Среди доктрин, сделавших Скота известным, - такие, как: «однозначность бытия», где существование - наиболее абстрактное понятие, применимое ко всему существующему; формальное различие - способ отличия различных аспектов одного и того же; идея конкретности - свойства, присущего каждой отдельной личности и наделяющего её индивидуальностью. Скот также разработал комплекс аргументов в пользу существования Бога и доводы в пользу Непорочного зачатия Девы Марии.
	Бонавентура	Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением Бонавентура относился к святому Августину. Он также поддерживал онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля Бонавентура считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, - величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Путеводитель души к Богу» и в мистическом сочинении «О сведении наук к богословию». Выбор проблем в философии задаётся теологией и есть только три метафизических проблемы: творение, экземпляризм (индивидуация) и воссоединение с Богом через озарение (иллюминация). Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Схоластика

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.

1. Знание и вера - непримиримые враги. Они – антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 года) и Петр Дамиани (1007-1072 ггода). Выражена она в апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры . Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины . Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 года) и Сигер Брабантский (около 1235-1282 годов). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия – разум, религия – откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Фома Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, Уильям Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых , на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый – доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это – святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых , более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы – знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») с тавится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм . Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами Уильяма Оккама, это общее – «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда – концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма – признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, будет то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Одна из основных родовых особенностей патристики как специфического способа философствования - решительная смена ориентиров . Древние мудрецы, Платон или Аристотель (при всем уважении к ним) не могли оставаться для христианина высшим авторитетом. Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания (канон которого окончательно сложился в IV веке). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования - как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") - правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась, прежде всего, как религиозно-философская герменевтика.

Патристика будет прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики будет то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К данным принципам относятся:

· теоцентризм - признание в качестве источника всего сущего Бога;

· креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

· провиденциализм - признание того, что Бог правит всем;

· персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

· ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как:

· Тертуллиан (160 - 220)

· Ориген (около 185 - 253/254)

· Киприан Карфагенский (после 200 - 258)

· Евсевий Памфил (около 260 - 339)

· Афанасий Великий (295 - 373)

· Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390)

Не стоит забывать, что

· Василий Великий (около 330 - 379)

· Амвросий Медиоланский (333/334 - 397)

· Григорий Нисский (335 - после 394)

· Иероним Стридонский (347 - 419/420)

· Августин Блаженный (354 - 430) и другие.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. При этом если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры.

Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть – опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Приоритет отдавался вере. При этом и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - ϶то проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира .

Аврелий Августин – крупнейший христианский мыслитель периода патристики. В своих произведениях он подвергает страстному осуждению различные еретические учения – гностицизм, манихейство и другие. Августин сделал Бога центром философского мышления. Бог первичен, отсюда вытекает, что душа превосходит над телом, воли над разумом. Бог явл высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственное, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Согласно Августину, мир как свободный акт Бога явл творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существовало 2 мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.

1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к данныеке. Важно заметить, что одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Важно знать, что большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Стоит сказать, для данных сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания пробудет величие создателя.

Мистика

Рассмотрение средневековой философии будет не полным, если обойти вниманием еще одно направление христианской мысли – мистицизм . Как уже отмечалось, истоки его уходят в духовные искания отцов церкви, которые считали, что высшее бытие может быть познано лишь на основе мистического опыта, т.е. прямого и непосредственного контакта с Богом.

Ярким представителем мистической ветви средневековой философии был Бернар Клервоский (1091 – 1153), который отвергал присущие схоластике рациональные пути постижения божества, отдавая предпочтение чувству, интуиции. Будучи хорошо образованным человеком, знакомым с античной культурой, работами Августина Блаженного, он, тем не менее, подчеркивал свое равнодушие к философии, считая основным источником своих идей Священное писание.

Поскольку для общения с Богом нужны не разум, а любовь, смирение и привязанность человеческой души к Творцу, аббат монастыря в Клерво возвел аскетизм и подвижничество в ранг образа жизни. Первая ступень на пути к Богу – смирение, покорность, с помощью которых человек осознает свое несовершенство и ограниченность перед Создателем. Вторая – сочувствие, третья – созерцание истины, которое приводит его в состояние мистического экстаза, полного самозабвения и уподобления Богу.

Наиболее значительным мистиком XIII века был Джованни Фиданца (1217 – 1274), больше известный под именем Бонавентура («Благое пришествие»). В своем самом знаменитом произведении «Путеводитель души к Богу» член францисканского монашеского ордена, преподаватель Парижского университета, после смерти причисленный к лику святых и объявленный одним из пяти величайших учителей католической церкви, писал, что познание Бога осуществляется не через изучение внешнего мира, а путем познания собственной души. По мере продвижения к цели душа должна трудиться, совершая покаяние, молитвы, милосердные дела. При этом условии состоящий из памяти, разума и воли человеческий дух способен в каждой черточке мироздания увидеть «след Бога» и приблизиться к Нему. Таким образом, у Бонавентуры вера выступает как наставница разума.

Кризис схоластической мысли в XIV – XV веках сопровождается усилением влияния мистических учений, которые, как и ереси, выражали своеобразный протест против господствующих в обществе и церкви порядков.

Самым известным мистиком этого периода был преподававший в Париже, Страсбурге и Кельне монах-доминиканец Иоганн Экхарт (ок.1260 – 1327), получивший прозвище «Мейстер», т.е. «мастер». Он утверждал невозможность познания Бога средствами разума, противопоставляя последнему находящуюся в человеческой душе «искорку Божью», которая является органом мистического созерцания. Для того чтобы последнее стало возможным, человеку надо отрешиться от внешнего: «…отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит добродетели: ибо дает нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом».

Цель мистической жизни, считает Мейстер, в соединении с Богом, для чего необходимо искреннее покаяние и очищение от грехов. При этом зло и грех трактуются мыслителем своеобразно. Бог намеренно искушает человека, ввергая в грехи тех, кому он предначертал великие деяния. Грехопадение воспитывает смирение, а прощение теснее привязывает к Богу. Таким образом, согласно взглядам Экхарта, зла в абсолютном смысле не существует, ибо оно служит выполнению божественных целей.

Поскольку Бог у него не является личностью, а растворен в мире, присутствуя в каждой его точке, то к нему нет необходимости обращаться с молитвой, совершать обряды и таинства. Да и церковь как громоздкая утратившая свою духовность конструкция становится лишней. Столь неортодоксальные взгляды философа-мистика вызвали негативную реакцию со стороны официальных властей, и после смерти Мейстера Экхарта папским декретом его учение было объявлено ложным.

Заключение

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

· теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

· изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

· господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

· сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

· провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

· мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

· сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология);

· способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Словарь

Апологетика - 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.

Апофатическая теология – теология, стремящаяся адекватно выразить трансцендентность бога путём последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия (например, о боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону бытия) . Апофатическая теология была разработана Псевдо-Дионисием Арео-пагитом; в средние века дополнялась каталитической теологией.

Гносеология – Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания.

Догматизм – в широком значении – склонность следовать догмам и неспособность подвергать сомнению то, во что веришь.

Катафатическое богословие

Катехумены – В древней церкви катехумены получали наставление в виде краткого изложения вероучения, сформулированного в символе веры, который они заучивали наизусть. Усвоение символа веры являлось завершающим моментом в подготовке катехуменов, предшествующей принятию ими крещения, после которого они допускались к таинству причастия. Обычно первое причастие приурочивалось к празднику Пасхи, когда катехумены облачались в белые одежды, которых не снимали на протяжении всей пасхальной недели. Оглашение проходили и те, кто отпал от христианской веры; в этом случае катехумены должны были доказать искренность своего раскаяния для возвращение в лоно церкви.

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ.

Мистика – Наука искавшая сокровенный смысл в священном писании и обрядах веры; учете о таинственном, загадочном, сверхъестественном; особенное расположение души к впечатлениям таинственного; учение, признающее предметы религиозные доступными внешним чувствам.

Онтология – учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия.

Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в Средние века.

Теология – спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, то есть божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме - Торой, в христианстве - Библией, в исламе - Кораном).

Теоцентризм – теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражение и уподобление Богу рассматривается при этом как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, а почитание Бога и служение ему - как основа нравственности.

Эмпиризм – одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.

Эпоха Возрождения (Ренессанс ) – (французский Renaissance, итальянский Rinascimento), эпоха в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, а также некоторых стран Восточной Европы.

Список литературы

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/ В.В. Болотов. – СПб, 1907–1917; Москва, 1994.

2. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А. Н., 1910.

3. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой.

4. Энциклопедический словарь. 2009.

5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика/ Г.Г. Майоров. – Москва, 1979 год. – 524страницы.

6. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / B.C. Стёпин [и другие]; под общей редакцией Я. С. Яскевич. - Минск; РИВШ, 2006. - 624 страницы.

7. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 2.

8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 томах (82 том и 4 дополнительный). - СПб, 1890-1907 год.

9. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 1.

10. Столяров А.А. Патристика. Понятие о патристике и ее основные особенности: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья/ А.А. Столяров - Москва: Греко-латинский кабинет, 1995 - 452 страницы.

11. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

12. « Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А. П.; М. : Росмэн; 2007.

13. Философский энциклопедический словарь. - Москва: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

• первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому . Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
• второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Проблемы Средневековой философии

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея. В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало — трансцендентный (запредельный) Бог — живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она — Слово Творца, источник всех тайн мироздания — прежде всего тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом, согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения. Здесь следует обратить внимание на следующее обстоятельство. Философия, сформировавшаяся в античной культуре как рассудочная деятельность, тем не менее, всегда представляла собой определенную систему верознания , в котором неразрывно соединялись в самой различной пропорции компоненты знания и веры. Вместе с тем, именно христианство принесло в эллинский мир своего рода «гносеологическую драму», обнаружив нетождественность истин Откровения и языческого знания. Для христианина, видящего смысл жизни в спасении души, что возможно только при наличии глубокой религиозной веры , неизбежно возникает вопрос: способствует ли разум достижению этой цели? Поэтому именно в средневековой мысли проблема соотношения христианской веры и античного разума (знания), теологии и философии приобретает наиболее острый характер. Проследим эволюцию этой проблемы и спектр ее решений.

Этапы развития философии Средневековья

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. — середина I в. н.э.), в основу онтологических воззрений которого был положен Ветхий завет. Бог Иегова (Яхве, Ягве) выше платоновского Логоса, считает Филон; Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божии: человек — соединение божественной по природе души и материального косного тела. Потом эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала первого тысячелетия н.э. В частности, понимание Бога трансформировалось в сторону восприятия высшего духовного начала как личности.

Поэтому началом средневекового этапа развития философии считают не условную общеисторическую дату (476 г.), а связывают его с первыми религиозно-философскими учениями II-IV вв. Это учения Аристида (II в.), Юстина Мученика (казнен в 166), Климента Александрийского (умер ок. 215/216), Тертуллиана (ок. 160 — после 220), Оригена (ок. 185-253/254), Афанасия Великого (293-373), Василия Великого (329-379) и некоторых других философов.

Основными этапами средневековой европейской философии обычно называют (II-VIII вв.) и (IX-XIVвв.). Однако поздняя схоластика продолжает существовать и в XV в., т.е. в то время, когда создают свои философские и эстетические системы философы следующей эпохи — Возрождения. Кроме того, важно учитывать немалое влияние на европейскую философскую (и научную) мысль арабской философии VIII-XIII вв.

Культурно-историческими и теоретическими источниками философии Средних веков стати формирующееся в начале первого тысячелетия христианство (для исламской философии — ислам , возникший в VII в.) и античная философия, а также трансформация социальных систем Средиземноморья. Так, кризис государственности, морали и в целом культуры Западной Римской империи стаз важной предпосылкой ее крушения. Одновременно возникали новые государственные образования. Постепенно теряла авторитет античная философия. Кроме того, в становлении христианской философии свою роль сыграла необходимость теоретического оправдания христианства, которое первое время подвергаюсь гонениям на территории Римской империи.

Христианское вероучение содержит мощную регулятивную составляющую. Тем не менее эта система принципов и норм позитивно принималась не всеми национально-государственными типами мировосприятия. Христианским мыслителям необходимо было проявлять настойчивость, терпение, эрудицию, убедительность и мужество в ходе освоения европейского социокультурного пространства, в ходе завоевания авторитета и доверия миллионов людей.

Представители Средневековой философии

Тертуллиан , христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики (Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы) стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

(1226 — 1274) показал, что вера (богословие) и разум (философия и наука) — это разные пути, которые ведут к одной цели (Богу). При этом предметы познания теологии и философии совпадают частично. Дело в том, что есть проблемы, открытые не только вере, но и разуму, то есть проблемы, которые могут быть логически доказаны (естественная теология):

• существование Бога;
• единство Бога;
• бессмертие души.

Вместе с тем, все остальные христианские истины (троичность Бога, непорочное зачатие и др.) разуму не подвластны (священная теология). Иначе говоря, Фома Аквинский, в отличие от Августина, доказывает, что разум своим путем, не зависимым от веры, способен постигать определенные истины Откровения.

Следующий шаг в объяснении соотношения веры и разума связан с теорией двойственной истины (XIV век), разработанной Иоанном Дунс-Скотом (ок. 1265 — 1308), Уильямом Оккамом (ок. 1300 — 1349) и арабским мыслителем Аверроэсом (1126 — 1198). Разум и вера — это разные пути, которые ведут к разным целям. И если вера и теология постигают Бога, то для разума и философии предметом познания является мир. Таким образом, философия и теология обособляются друг от друга. В итоге идеи Дунса Скота и Оккама в дальнейшем открывают путь западному рационализму нового времени.

В эволюции понимания соотношения христианской веры и античного разума проявляется специфика двух основных этапов средневековой мысли — патристики и схоластики . Представители патристики (Отцы Церкви) осуществили во II — IV веках н.э. первый синтез христианского Откровения и языческой философии на основе переработки преимущественно платонизма и стоицизма. Задача познания мира в его предельном значении и «бедах», а тем самым «воздействия» на него через опыт Церкви определяла потребность использования ими греческих понятий и категорий в проповеди учения Христа, ибо других коммуникационных средств не было.

Если представители патристики остановились на уровне синтеза истин Откровения и греческих философских понятий, то западные теологи-схоласты в течении XI — XIV веков осуществили второй синтез истин Откровения и теперь уже логического инструментария (логических приемов, процедур, доказательств) языческой философии. Этот факт привел к целому ряду последствий: автономизации и возвышению человеческого разума, формированию христианской схоластической философии, широко использующей рациональные методы для религиозных целей, а также утверждению абсолютной трансцендентности Бога, его полному отделению от мира.

Основные черты Средневековой философии

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты , влияющие на развитие последующей философии:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Возникновение христианской философии

Средневековая в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни . Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога . Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековая арабская философия

Средневековая арабская складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть”. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое . Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике”.

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания”.

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.

Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости.

Важнейший исторический тип философии - философская мысль периода Средневековья , уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) - иудаизм , христианство , мусульманство .

Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью .

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими, и идеологическими условиями эпохи падения Римской империи : обезличивание рабского груда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек, как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты др.

2) схоластический период (V-XIII вв.).

3) период упадка (XIII-XY вв.)

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры» - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные черты средневековой философии:

И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега - и Гассет:"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его, проникнуть в него». Августин же писал: «Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина». Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя, но ради самой этой реальности.

Вторая особенность средневековой философии - креационизм (идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом божественном акте). Главный принцип онтологии .

В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения . Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

Творение мира есть результат акта Божественной воли;

Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

Единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

Подлинным бытием обладает только Бог;

Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

Так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

Нет четкой границы между Богом и его творением.

Вслед за апологетикой появляется - религиозная патристика (от лат. pater- отец) - философское учение «отцов церкви» - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви.

В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения).

Главные проблемы патристики:

Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - Град Божий»;

Свобода воли человека и возможность спасения его души;

Проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.

Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 - 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона.

Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности.

Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности - воле.

Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей.

На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos - бог и dike справедливость) - иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро - это проявление Бога на земле, зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» - духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели - возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи.

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха.

Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

Отсюда - формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания.

«Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона , Сенеки , платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.

Схоластика в средние века прошла три этапаразвития:

Ранняя схоластика (XI-XII вв.);

Зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.);

Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.).

Для схоластики как философской школы было характерно:

Сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты;

Использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора;

Выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем;

Переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях.

Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274 гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».

Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке.

В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.

В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным.

По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии - принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна - это Бог. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога : как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского.Он утверждал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога онставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека,прежде всего как социальное существо, а государствокак организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на Земле - Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

Таким образом, средневековая философия - чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством.

Выводы:

1. Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

2. Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный.

3. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм).

4. Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

1. Особенности средневековой философии

2. Этапы: патристика, схоластика

3. Проблема универсалий: номинализм, реализм, концептуализм

История средних веков охватывает 12 столетий, находящихся между древним миром и эпохой нового времени. В истории античность заканчивается в IV-V в.в. до н.э., но средневековая философия начинается с I в. н.э. Т.е. несколько веков средневековое и античное мировоззрения существовали вместе.

Средневековье справедливо называют эпохой веры. В античности главным направлением философии была космологическая этика. Для Нового времени главной идеей будут знания и его методы. Средневековье же пронизано идеей теологии (учение о Боге). Под теологией понимают богословие, т.е. систематическое изложение, опирающееся как на собственно понятийный аппарат, так и на философский, защита учения о Боге, о его свойствах, качествах, деяниях, признаках, а также комплекс правил и норм верующих и духовенства.

В пределах теологии философское мышление выполняет служебную роль. Для средневековой философии характерны следующие черты:

1. Ретроспективность: Средневековая философия обращена в прошлое. Максима средневекового сознания гласит «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самый древний подлинный документ для верующего человека была Библия (свод всевозможных истин). Задача философа средневековья расшифровать, раскрыть, объяснить священные письмена

2. Традиционализм. Для средневекового человека любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому он должен был исключить субъективность из творческого процесса. Совпадение мнения с мнением других - проявление истинности взглядов.

3. Дидактизм (учительство, назидательство). Почти все мыслители Средневековья были либо проповедниками, либо преподавателями богословия, отсюда учительский, назидательный характер философских учений средневековья. Средневековая философия схоластична (от лат. схоле - школьный), в ней больше внимания уделяется форме изложения материала, а не его сути. В отличие от Античности средневековый философские системы теоцентричны, т.е. высшей реальностью является не природа, а Бог. Средневековое мировоззрение, основанное на убеждении сотворения Богом мира из ничего, носит название креацианизма. Для средневекового философа мир изменчив, преходящ, непостоянен, а Бог – высшее благо и совершенство. Бог по сравнению с природой рассматривается как сверхбытие, высшая реальность, основное внимание сосредоточено на познании Бога. Основной инструмент познания – вера. Бог открывал себя для познания через откровение, которое было зафиксировано в Библии.

При внешней цельности средневековая философия разделяется на два основных этапа: патристики (I-VII в.в. н.э.) схоластики (IX - XV в.в. н.э.)

На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430) Родился в г. Тагасте в Северной Африке, получил хорошее образование, работал преподавателем, сначала в своем родном городе, а затем в Милане. Большое место в учении Августина заняли проблемы антропологии: природа человека двойственна, включает в себя начала духовного и телесного. Главной способностью человеческого духа является способность верить в Бога. Она ж е высшая из всех человеческих способностей. Другая духовная ценность – это разум, мышление, с помощью которого человек познает и природу и общество. Разум подкрепляет положение веры, но истинность сам найти не может. Только сочетание этих способностей дает возможность человеку направить свою жизнь к добру, отвернуться от зла, которому бывает склонен человек. Интересна историческая концепция Августина Блаженного. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Есть только настоящее прошедшего (человеческая память), настоящее будущего заключено в надежде.

Августин считал, что история при всей уникальности предсказуема и наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в провидении, в божественном промысле. Диалектику современной истории Августин видит в противоборстве двух обществ: сообщество земное и сообщество небесное. Земное государство создано любовью к самому себе, доведенное до презрения любви к Богу (эгоисты). А небесное создано любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Но в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто не может знать заранее к какому обществу он принадлежит. В этом состоит тайна провидения.

Августин систематизировал учение о патристике. Он считал, что человеческая душа наделена мыслью и памятью. Тексты Августина исповедальны. В них выражена мятущаяся, раскаивающаяся душа. Она является разумной. Его выражение: «Credo it inelegant (Верю, чтобы понимать)». В учении Августина затронута проблема теории двойственности истины: веры и разума. К ней служат прологом его слова: К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко всем первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум.

Фома Аквинский (1235-1274) (умеренный реалист)

Важной частью его учения является разработка им одной из центральных проблем средневековой философии – это проблема соотношения религии и науки, веры и разума, сравнительные знания истин добытых логическим путем с помощью разума. В период патристики в основном считалось, что для познания Бога и создания им мира вполне достаточно истинной веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишне, когда есть священные тексты и Библия. Разум приводит к заблуждению. Но в период схоластики занимается более гибкая позиция по вопросу соотношения истины, полученной с помощью веры и разума. И вера и разум познают один и тот же предмет: Бога и мир им созданный. Оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Фома Аквинский выдвинул идею гармонии разума и веры, считая, что вера не противоречит разуму, а помогает его познавательной деятельности.

Откровения и интеллект не должны противоречить друг другу. Они исходят из одной и той же основы божественного разума как первоисточника высших истин. Одной из проблем, из-за которых в средневековье велись споры была проблема универсалий, выражалась в борьбе реализма и номинализма. Эти философские течения по-разному решали вопрос о соотношении единства вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это спор о соотношении единичного и общего, о чувственном и рациональном уровне познания. В корне этого спора лежат споры Аристотеля и Платона. Через позднюю схоластику спор передается в философию Нового времени. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях. Суть в том, что общие понятия или идеи существуют до того как возникают вещи и находятся вне их. Сначала существует идея добра, а затем уже вершится само добро. Сторонники умеренного реализма считали, что общее существует в самих вещах и явлениях. Например, такое качество как человечность существует и оно воплощено в конкретных людях. Противоположное мнение предлагали номиналисты: Росцелин (ок. 1050 - ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349). Они не допускали реального существования универсалий (общих понятий). Они утверждали, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, течение не было однородным. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, имена, понятия, которые создает человеческий разум в результате абстрагирования признаков общих для тех или иных предметов и явлений. Крайние номиналисты объявляли общие понятия условными знаниями, иллюзией не существующей даже в человеческом сознании. Например, слова Росцелина: «Нет цвета кроме зеленого, нет мудрости, кроме мудрого человеческого сердца». Номиналисты утверждали, что и в божественном разуме нет каких либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира актом божественной воли. Номиналисты были ориентированы на эмпирический мир – опытное знание мира. Они проявляли интерес к проблемам познания природы. Номиналисты впервые определили проблему объекта и субъекта познания. Познание впервые стало рассматриваться как процесс, а не как онтологическая реальность. Таким образом, готовилась основа для нового естествознания. Свой вклад в эту проблему внесла проблема доказательства бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109)выдвинул онтологическое доказательство. Суть его в том, что из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводятся доказательства его реального существования. Если один предмет совершеннее другого, то обязательно должна найтись такая сущность, совершеннее которой никого нет. Этой сущностью является Бог. Если бы Бог как идея содержит в себе свою реальность, значит он существует действительно.

Средневековье (V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости, апологетики религиозного мировоззрения и борьбы с инакомыслием - «темные века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти. Нельзя не принимать во внимание, что Средние века -

• период образования основных европейских государств, народов и языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников;
• период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи;
• период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов.

В действительности, это было довольно противоречивое время, оказавшее значительное влияние на последующее развитие западноевропейской цивилизации и культуры.
Главной особенностью культуры средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения . Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Отличительной чертой средневековой философии становится теоцентризм (от греч. theos - бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее, является не природа, космос, как это было в античной философии, а сверхъестественное начало - Бог. Представления о реальном существовании сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями, сливается с теологией, сводится к систематизации христианского вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию . Отсюда следуют другие особенности средневековой философской мысли. Прежде всего, - авторитаризм и догматизм . В основе философских умозаключений лежат догматы, предписанные Священным Писанием (в том числе Библией), религиозными авторитетами, отчасти и авторитетами античности. Любые новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются. Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению церкви. Христианские теологи сосредоточивают свое внимание на умозрительном анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере формальнологических доказательств.
Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере, истина предопределена христианским вероучением. Таким образом, в эпоху средневековья складывается новый феномен - философствование в вере, положившее начало религиозной христианской философии.

Становление средневековой философии. Патристика

Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.
На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

• 1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
• 2. Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.

Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.

• 3. Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.
• 4. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
• 5. Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории - провиденциализм (от лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

«Отцы церкви» рационализировали христианскую доктрину. Для защиты и обоснования вероучения им была необходима теоретическая основа, поэтому они стремятся сблизить содержание веры с античной философией. Первыми в истории патристики попытку превратить христианство в упорядоченную систему предприняли представители Александрийской богословской школы (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.
Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога» . Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.
Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» - символическое выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и «любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».
Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но - и это главное - изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «...Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость есть бог. А потому любовь к богу есть истинная философия» . Для Иоанна Дамаскина, как и многих других теологов этого периода, «философия - служанка богословия»: как царица пользуется услугами рабынь, так и богословие использует философские учения.
Утверждение идеи «философия - служанка богословия» приводит к тому, что античную мысль приспосабливают к нуждам христианства. Взгляды неоплатоников о первоначале (Едином) как принципе бытия, учение Платона о бессмертии души, дуалистическое понимание человека, согласно которому тело противопоставляется душе как низшее высшему, легли в основу христианского понимания Бога и человека. Эти воззрения способствовали также решению проблемы соотношения конечных оснований бытия, его зримых проявлений и утверждению идеи бессмертия души. Учение стоиков о божественном Логосе помогало объяснить миросозидательную и мироправительную роль Бога-творца, а их нравственно-этические воззрения с идеалом духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего страсти, способного к любви и всепрощению, соответствовали христианскому пониманию человека. В Средние века греко-римская философия становится основой религиознофилософской рефлексии.

Основные проблемы средневековой схоластики

Средневековая философия IX-XIV вв. получила наименование схоластики (от греч. scholastikos - школьный, ученый). На ее становление и развитие существенное влияние оказал арабский мир, благодаря которому на Запад передавались философские тексты античных авторов. Схоластика разрабатывалась и изучалась в университетах, она была приспособлена для обучения людей основам христианского вероучения. Большинство схоластов являлись представителями духовенства, и свои воззрения развивали, как правило, с позиций церкви. Их сочинения носили назидательно-исповедальный характер, многие произведения были построены в виде диалога между «всезнающим» учителем и прилежным учеником.
В спорах и диспутах вместе с аргументированной ссылкой на авторитеты все большее значение приобретает формально-логическое обоснование религиозных истин, средством достижения которых становится схоластический метод. В отличие от диалектического метода, получившего развитие в античной философии, схоластический метод основан на рациональном исследовании проблем с выяснением доводов «за» (pro) и «против» (contra) и доведением их до разрешения. При этом он выступает не как способ мышления, направленный на поиск истины самой по себе, а как инструмент постижения божественных истин: выводы не должны противоречить основам веры, религиозным догматам. В период средневековья схоластика сыграла позитивную роль, так как формировала уверенность человека в возможностях рационального постижения веры, укрепляла его в мысли о гармонии веры и разума.
Проблема универсалий, или общих понятий занимает важное место в религиозно-философской мысли. Своими корнями она уходит в философию Платона и Аристотеля, но в Средние века приобретает специфику, обусловленную христианскими воззрениями на бытие и познание.
Согласно христианскому вероучению, Бог как творец всего существующего содержит в себе прообразы всех вещей. Каждая сотворенная вещь отображает, копирует образец, вечно существующий в божественном уме, и несет в себе отпечаток божественного совершенства. Универсалии как общие родовые понятия являются носителями смысловой характеристики некоторого класса единичных вещей. В схоластике ставится вопрос об их природе: как существуют универсалии - «до вещи» (в божественном уме), «в вещах» или «после вещи» (в человеческом уме). Например, существует ли общее понятие «человечность» объективно, помимо конкретных людей, либо оно существует в этих отдельных людях, либо это - имя, которым человек обозначает определенные качества, свойственные вещам.
Представители реализма (от лат. realis - вещественный, действительный) полагали, что универсалии выражают сущность вещи и обладают реальным бытием. Более того, они предшествуют существованию единичных вещей и имеют свое высшее осуществление в божественном разуме. «...Все существующее существует через высшую сущность... Сущность всего существующего, кроме самой высшей сущности, создана той же высшей сущностью и не (состоит) ни из какой материи...», - подчеркивает один из ярких представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033-1109) . Универсалии вечно существуют в мышлении Бога и затем обнаруживаются в сотворенных вещах как качества (степени). Сущность и существование совпадают только в Боге.
Противоположных воззрений на природу универсалий придерживался номинализм (от лат. nomina - имена). По мнению Иоанна Росцелина (ок. 1050-1123/25), реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия суть слова, или «имена вещей». В процессе чувственного восприятия человек познает отдельные вещи и формирует понятия, которые существуют в человеческом разуме как имена, звуки, знаки вещей и их свойств. Это значит, что человек не может представить себе просто «цвет» или «мудрость», он всегда соотносит общие понятия с единичными вещами и мыслит нечто конкретное: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Таковы взгляды на природу универсалий Иоанна Росцелина, литературные сочинения которого были утрачены, и с его позицией можно ознакомиться посредством работ других схоластов.
Номинализм отрицает существование универсалий не только в вещах, но и в Боге. Божественные идеи есть не что иное, как сами единичные вещи, производимые Богом. И если ранние номиналисты полагали, что в божественном уме содержатся прообразы всех вещей, то поздние номиналисты (Уильям Оккам - 1285-1349) опровергают это положение, ибо его признание означает ограничение свободы божественной воли, поскольку получается, что Бог творит, сообразуясь с прообразами. Согласно Уильяму Оккаму, Бог творит исключительно индивидуальные и случайные вещи, а не общие и необходимые. Различая интуитивное познание (знание реально существующих объектов) и абстрагированное (отвлеченное), мыслитель считал, что универсальные понятия появляются на уровне последнего. Следовательно, универсалии есть общие понятия, формируемые нашим разумом, и им не соответствует какая-либо реальность. Допущение реальности универсалий ничем не оправдано, а признание универсальных сущностей лишь мешает познанию. Отсюда знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости», так как нет реального различия между сущностью и существованием. Акцентируя внимание на реальности единичного, конкретного, Уильям Оккам, по сути дела, приходит к отрицанию основной предпосылки схоластической философии, согласно которой мир рационалистичен, то есть существует некая изначальная гармония слова и бытия.
В конечном итоге, номинализм, сложившийся в рамках средневековой схоластики, поколебал ее устои и способствовал развитию научного познания, основанного на логическом мышлении и эксперименте.
Проблема соотношения веры и разума - одна из основных в средневековой схоластике. Согласно христианским воззрениям, основная форма единения человека и Бога - вера. Но Бог создал человека разумным существом, поэтому мало верить, нужно понимать веру и средствами разума уметь доказывать божественные истины. Разум познает мир не в силу собственных возможностей, а с помощью «божественного света», просветляющего человеческое мышление. В отличие от монашеско-мистической традиции, которая существовала в Средние века и опиралась на мистическую интуицию в постижении
Бога, схоластика рассматривает человеческий разум не только как способность, необходимую для приобретения знаний, полезных для человека в его земных делах, и как богопознание. Христианские богословы направляют усилия на обоснование идеи гармонии веры и разума, их непротиворечивости.
Вера - исходная предпосылка всякого познания, в том числе и познания Бога. «Я... желаю сколько-то уразуметь истину Твою, в которую верует и которую любит сердце мое. Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что «если не уверую, не уразумею»!». Именно таких взглядов на соотношение веры и разума придерживался Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать». Заметим, что эта позиция была свойственна и Августину Аврелию. Разум не всегда может постичь то, что есть в вере, но он может обосновать необходимость веры, раскрыть сакральный (тайный) смысл божественного откровения путем умозрительно-логического исследования. Вера в человеческий разум у Ансельма Кентерберийского нашла выражение в онтологическом доказательстве бытия Бога, которое приводится в работе «Прослогион» .
Другие схоласты полагали, что у человека необходимо выработать сознательное восприятие религиозного вероучения, которое опиралось бы не только на авторитет Библии и «отцов церкви», но было бы подкреплено разумными доводами. «...Мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, кто ищет мудрости», - утверждает французский теолог, наиболее представительный диалектик XII века Петр Абеляр (1079-1142) . При помощи доводов разума веру можно сделать понятной, ибо слово укрепляет веру: нельзя верить в то, что непонятно («понимаю, чтобы верить»). То, что некоторые положения христианского вероучения могут быть объяснены разумом, не умаляет авторитета Священного Писания, так как вера ограничивает разум. Но если истины разума противоречат истинам веры, то от них следует отказаться. П. Абеляр объясняет это «превосходством канонического авторитета».
Исходя из идеи единства веры и разума, средневековые схоласты решают проблему их соотношения в пользу веры.
Попытку привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания предпринимает философ и теолог Фома Аквинский (1225/26-1274), который по-праву считается систематизатором средневековой схоластики. В работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» им были подведены итоги теолого-рационалистических поисков схоластики. Будучи последователем Аристотеля, Фома развил его учение в духе религиозной философии и положил начало новому религиознофилософскому направлению - томизму.
«...Вера и разум - это различные пути к истине: одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее», - подчеркивает Фома Аквинский. Если разум исходит из истинных принципов и делает правильные умозаключения, то он не может прийти к результатам, противоречащим вере. Согласно Аквинату, путь разума - это путь неверующих и язычников для обретения веры, так как превыше всего они ценят знание и не принимают на веру Священное Писание. Но не следует преувеличивать познавательные способности разума, ибо не все «божественные истины» доступны ему. Рационально можно обосновать следующие положения христианского вероучения: о существовании Бога, его единстве и бессмертии души. Другие же «сверхъестественные истины» недоступны разуму: идея тринитарности Бога, идея сотворения мира «из ничего», идея воскресения человека, и некоторые другие - в них можно только верить.
Фома Аквинский развивает теорию двойственной истины, которая переносит проблему соотношения веры и разума в сферу взаимоотношений между теологией и философией. В вопросах толкования Бога, человека и мира философия и теология используют разные способы: философия основывается на человеческом разуме, в то время как теология - на божественном откровении. Они не противоречат друг другу, а соподчиняются по степени совершенства, и роль философии сводится к истолкованию и обоснованию религиозных положений. Выявляя автономию философии, Фома Аквинский в то же время ограничивает ее познавательные возможности и пытается использовать философию, в истинности которой был убежден, для систематического развития теологии. Таким образом, в XIII веке Аквинат подтверждает мысль, сформулированную в период раннего средневековья: «философия - служанка богословия».
Проблемы соотношения теологии и философии, веры и разума становятся предметом острых схоластических дискуссий, приводят к созданию разных направлений в рамках религиозного миропонимания и являются одной из существенных причин последующего размежевания католической и протестантской церкви. В XIV веке связь между философией и теологией начинает распадаться. Последовательное разграничение теологии и философии оказало значительное влияние на развитие западноевропейской рационалистической философии.
Проблема человека в Средние века рассматривается в соответствии с библейским пониманием человека как образа и подобия божьего. Согласно христианской антропологии, человек занимает особое положение в мире: он не просто часть космоса (микромир) и «разумное животное», как это было в античной философии, а венец божественного творения, господин всего того, что создано для него. Но своей сотворенностью человек противостоит несотворенности Бога, поэтому он никогда не будет равен Богу.
Достаточно противоречиво рассматривается проблема соотношения души и тела. С одной стороны, для христианства характерно противопоставление души и тела, что выражается в признании превосходства духовного начала в человеке над телесным, утверждении идеи бессмертия души и бренности тела. Но, с другой стороны, появление Христа, его искупительная жертва и воскресение смещают акцент с бессмертия души на последующее за этим воскресение человека «во плоти». Поэтому, если для ранней схоластики, ориентированной на учение Платона, характерно признание человеческой души как духовной субстанции, независимой от тела (так объясняется идея бессмертия души), то позднее последователи Аристотеля (например, Фома Аквинский) указывают на неразрывную связь души и тела и определяют человека как душевно-телесное существо. Такое понимание способствует утверждению идеи воскресения человека в единстве души и тела.
Христианские богословы проявляют особый интерес к духовной жизни человека, которая определяет его действия и поступки. Божественными качествами, выражающими духовное величие человека и направленными на его морально-религиозное совершенствование, являются разум и воля, благодаря которым человек имеет суждения, различает добро и зло, осуществляет свободный выбор.
Еще в V веке между Августином Аврелием и христианским монахом Пелагием развернулась полемика по вопросу о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков?
Пелагианство отрицало наследственную силу первородного греха и исходило из того, что спасение человека зависит от его собственных нравственно-аскетических усилий; воля человека свободна. Августин доказывал необходимость божественной благодати. Свобода - свойство воли, а не разума (как это было у Сократа): разум понимает, но воля отвергает благо, поэтому волевой выбор не всегда согласуется с разумным объяснением. Свобода воли заключается в способности человека грешить или не грешить. Вследствие злоупотребления свободой воли со стороны первых людей общая человеческая природа настолько испортилась, что человек не может не грешить. Первородный грех рассматривается Августином как уклонение воли. Именно он сделал волю уязвимой, нуждающейся в божественной благодати (т.е. поддержке, идущей от Бога), поэтому человеку нужна помощь Бога. Августин, по сути дела, отрицает свободу выбора.
В схоластике развивается догмат о божественной благодати и свободе человека. Так, Ансельм Кентерберийский считает, что первоначально человек имел свободную волю и не был «рабом греха»: если бы не было свободы, то не было бы и греха. В частности, он отмечает: «...Человек всегда имеет свободу выбора, но он раб греха не всегда, а только тогда, когда не имеет правильной воли». Следовательно, свобода коренится в человеческой природе как результат божественной благодати. В свою очередь, Фома Аквинский полагает, что свободный выбор не предшествует разуму и воле, а следует за ними. Он принадлежит одновременно к сфере воли и сфере разума. Но разум сам по себе выше воли. Разум - высшая человеческая способность, а воля, как духовная побудительная способность (сила), есть разум, направленный на действие. Человек обладает свободой воли (или, как выражаются средневековые мыслители, «свободой выбора»), которая определяется разумом. Воля движет разумом, предписывая ему принимать решения, а разум движет волей, предоставляя ей верные цели. Человек получает свободу выбора, чтобы возвратить «утраченную правильность».
В поздней схоластике все более утверждается мысль о том, что человек - это свободное существо. Эти идеи находят развитие во взглядах Уильяма Оккама, который полагал, что человеческая воля действует предсказуемо, но свободно. Его ученик Жан Буридан считал, что воля находится под определяющим влиянием разума. Если разум признает одно благо высшим, а другое низшим, то воля при одинаковых условиях устремится к высшему. Если же разум признает то и другое благо равноценными, то воля «парализована», она совсем не может действовать. Отсюда произошла знаменитая притча о «буридановом осле», который оказался между двумя одинаковыми охапками сена, не смог сделать выбор между ними и умер от голода.
Проблема соотношения свободы воли и разума является традиционной для средневекового мировоззрения и приобретает этическую направленность. Христианские мыслители пытаются согласовать наличие зла на земле с представлениями о Боге как абсолютном совершенстве. Если Бог всеблаг и всемогущ, то откуда в мире зло?
Отвечая на этот вопрос, богословы считают, что возможной причиной греха, зла выступает свобода человека. В результате первородного греха, совершенного Адамом и Евой, человек нарушил свое богоподобие и отдалился от Бога. Но порочность плоти сама по себе не есть еще ни добро, ни зло. Поскольку свобода воли есть согласие воли на поступок, а разум способен различать высшее и низшее, то зло рождается как «неправильное решение свободного духа» и укореняется в человеческой природе. Отсюда следует, что зло - это неизбежное следствие существования человека, обусловленное особенностями его бытия. Зло есть не что иное, как отсутствие, отрицание добра. Оно не имеет самостоятельной сущности и выражает несовершенство человеческого бытия.
Человек способен преодолеть зло, развивая в себе божественное начало. Свободная воля лишь тогда свободна, когда она не допускает зла. В связи с этим, особое значение приобретает христианская мораль, основные положения которой изложены в Библии. Десять заповедей (Декалог) были восприняты христианством из иудаизма [Исход. 20:1-17], затем они получили развитие в Нагорной проповеди Иисуса Христа [Еванг. от Матф. 5-7]. Христианская этика - это этика любви (агапэ), понимаемая как бескорыстный божественный дар. Исходя из идеи любви к Богу («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим.»), далее здесь проповедуется любовь как созидательная, всепрощающая добросердечность в отношениях между людьми. В соответствии с этим формулируется главный этический принцип: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.» [Еванг. от Матф. 7:12]. Этот принцип - один из вариантов «золотого правила» нравственности, ранее получивший обоснование во взглядах Будды, Конфуция, Сократа.
Христианская мораль по своей сути авторитарна, так как проповедует идею смирения человека перед высшим божественным началом. В то же время она гуманистична, поскольку любовь, понимаемая как агапэ, - это то, что делает человека человеком, придает смысл его существованию [Подр. см. 3. С. 101-112].
Средневековая философия - неотъемлемая часть развития европейской мысли. Выступая преемницей античной философии, она изменяет греко-римский способ мышления, становясь своеобразной и оригинальной. Философская рефлексия в Средние века жестко ограничена в силу того, что характерной особенностью средневекового мышления является господство христианского мировоззрения, которое в значительной степени обусловливало выбор тем для философского обсуждения. Но в то же время противоборство взглядов не могло не привести к рационализации мышления, утверждению его самостоятельности.