Нет человека, что не был бы в глубине души философом. Нет философа, что не оставался бы в глубине своей мудрости всего лишь маленьким человеком, захваченным и напуганным непостижимым чудом бытия. Ибо причиной философии как таковой является метафизическое беспокойство, живущее в тихом омуте обыденного сознания.

Черт знает из какой бездны на незамутненную поверхность чистого разума вдруг всплывают тревожные вопросы… Как я есть?.. Что я такое?.. Зачем я живу?.. И среди ясного дня на счастливые обстоятельства жизни ложится незримая тень. Это тень того человека, которым я должен быть по божьему замыслу – и не стал по своей нерадивости. Не усвоив – из традиции, из опыта, из откровения, из озарения – хотя бы неявного представления о смысле жизни, можно совершить роковую ошибку и жить не в ту сторону. Вот чем, в сущности, и занимается философия: проявлением смысла в окружающем нас абсурде. Философ своего рода сыщик сущего: словно Шерлок Холмс, он собирает улики, указывающие на скрытую суть вещей, и методом дедукции выводит потаенную истину.

Оговоримся сразу: под философией в широком смысле слова следует подразумевать некое отношение к миру, а не какое-либо особое знание о нем. Не зря Рассел, один из самых строгих мыслителей века, определил предмет своих трудов парадоксом: наука – то, что мы знаем, философия – то, что не знаем. Цель философии не устройство мира, а ясность сознания. То есть нет смысла искать цель философии вне ее самой. Философское размышление, или рефлексия – это освобождение от самого себя как данности для того, чтобы обнаружить самого себя как возможность. Философ понимает изначальную недостаточность своих предпосылок и конечную ограниченность своих средств. И все же считает своим долгом мыслить в предложенных обстоятельствах. Философскую мысль движет доверие к бытию и скепсис к действительности. Этот скепсис разъедает наросты времени, но не затрагивает вечные ценности. Этика ума – логика. Логика сердца – этика. Вокруг неразрешимых проблем в ходе истории возникают ментальные ритуалы. Ритуал – магический круг, в котором разгоняется мысль. Если же ей не хватает силы и решимости набрать высоту и вылететь в неизвестное, мышление попадает в замкнутый круг обряда и становится догматизмом. И тогда жрецы берут верх над мудрецами. Общество застывает в своем развитии, и человеку в нем тесно и тошно.

Философское отношение к жизни, в сущности, исчерпывается активной экзистенциальной позицией: раз уж вы попали в этот мир, постарайтесь в нем хорошенько разобраться и хорошо устроиться. Из этого отнюдь не следует, что нужно как можно больше заиметь и как можно выше забраться. Скорее, наоборот. Тщеславие, жадность, зависть и прочие врожденные пороки сердца искажают картину реальности, данной нам в ощущениях. Так помутнение хрусталика, катаракта, мешает видеть мир как он есть. А что же тогда? Понять свое время и совпасть с собственным бытием. Пример житейской мудрости являет житие еретического реалиста и юродивого филолога Андрея Синявского, приговоренного идеологами за вольнодумство к семи годам лагерей. Когда его жена была допущена на свидание, первое, что она услышала от него, был восторженный возглас: Машка, тут так интересно! Философу скучно пить дистиллированную воду прописных истин, и он предпочитает ей крепкую самогонную мысль, от которой глаза лезут на лоб и видят то, что скрыто за фасадом очевидности. Как сказал Людвиг Витгенштейн – Да поможет Бог философу проникнуть в то, что находится у всех перед глазами.

Джорджу Сантаяне принадлежит сходная мысль: Философы питаются тем, что им предлагают. Расширительно ее следует понимать как санкцию на поденную философскую работу. То есть обязанность мыслить во всяком удобном случае. И тем более в неудобном. Средоточием мудрости в фольклоре Востока стал Ходжа Насреддин, - то дервиш, то судья, то шут. Однажды Насреддин, будучи кадием, разрешал некую тяжбу. Выслушав истца, он заключил: Конечно же, ты прав! Заслушав ответчика, он решил: Воистину, ты прав! Жена, присутствовавшая при этом, возмутилась: Ходжа, не могут оба быть правы, говоря разное! Насреддин развёл руками и согласился: И ты, жена, права... Простая мораль этой восточной притчи в том, что на наших глазах нагло попирается закон исключенного третьего, заложенный в основание логики еще Аристотелем: для всякого произвольного суждения либо оно само, либо его отрицание истинно. Или А, или не А; третьего не дано. Однако при аналитическом подходе эта нехитрая история восхитительно обрастает интерпретациями. Вот, к примеру:

1. Буквальная: Проще всего счесть Ходжу простодушным дурачком. Так обычно и считает поверхностный читатель анекдотов.

2. Филологическая: Содержанием рассказа является критика бытового конформизма, представленного в соглашательском поведении лукавого Ходжи.

3. Логическая: Если в ответе равно допустимы взаимоисключающие решения, значит, проблема поставлена неверно.

4. Эпистемологическая: Видимо, участники дискуссии, прежде чем перейти к существу спора, не договорились о понятиях.

5. Суфийская: Полнота правды у Аллаха, у человека всегда лишь часть её; это и хочет выразить в своём юродстве мудрый кадий.

6. Дзэнская: То и это суть одно, но не одно и то же; всякая истина необходимо содержит в себе свою противоположность.

7. Диалектическая: Представленные гносеологические позиции суть тезис, антитезис и синтез; Ходжа постулирует диалектическую триаду.

8. Постмодернистская: Фабула текста – эпистемологическая неуверенность критического разума: в реальности нет привилегированной точки зрения; всё равновероятно.

9. Абсурдистская: Любая связь событий случайна; реальность лишена логики, и понятие правоты так же лишено смысла, как и все прочие абстрактные категории.

10. Философская: три независимых рассуждения на пересечении выводов обнаружили обыденность как проблему, которая обратила сознание бытийствующих к бытию.

Так что же такое философия? Никто вам этого не скажет. Ни один настоящий философ не рискнет дать предмету своих занятий исчерпывающее определение. А если даст, да еще со ссылкой на словари, значит, это не философ, а педант: гоните его прочь... Для себя я понял так: философия – не книжная пыль в голове ученого сухаря, а масло на сухой корке бытия, которую гложет вечно голодный разум. Так человеку легче разжевать и проглотить свой кусочек вечности. Так легче внять в ум и вместить в сердце ничтожность своего удела и свою несводимость к этой ничтожности. Общий тон всякого честного представления о жизни трагичен. Это неизбежно. Мудрость не отменяет трагичности; она отнимает у нее негативность. Конечная печаль выступает как фон, на котором проступает изначальная радость счастливого случая быть в мире. Философствовать значит существовать сознательно. Как сказал Мераб Мамардашвили: Не воспринимать мир как случившийся, а в нем ощущать эту нетвердую извилистую тропинку элементарного ощущения жизни. Сущность философского отношения к жизни предельно выражена в одной молитве: Господи, дай мне силу, чтобы изменить к лучшему то, что можно изменить; дай мне мужество, чтобы перенести то, что изменить нельзя; дай мне мудрость, чтобы отличить возможное от невозможного. В этой молитве, понятой как декларация прав человека, явлено не смирение его, но достоинство.

На каверзный вопрос, что дала ему, нищему шуту и всеобщему посмешищу, философия, Диоген Синопский ответил: По крайней мере, готовность ко всякому повороту судьбы. Артур Конан Дойль, человек аналитического ума, склонный при том к мистике, философское отношение к жизни сохранил до смертного порога: В моей жизни было множество приключений, но самое сильное и удивительное ждет меня впереди. Так мог бы сказать постаревший и поглупевший Шерлок Холмс доктору Ватсону, - на что простосердечный доктор не нашелся бы что ответить, и разве что растерянно моргал, украдкой стряхивая набежавшую слезу. Эта нечаянная слеза, упавшая в конце этого наивного в философском плане текста, пусть будет ему точкой.

Владимир Ермаков

Я очень рада, что в лекции современного философа Алексея Цуркана я нашла для себя ответ на вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни»? И сейчас передам Вам набор этих рекомендаций. Они помогут нам выработать философское мировоззрение, правильное отношение к жизни, помогут прожить жизнь относительно уверенно, узнать секреты философского мировоззрения и отношения к жизни и по возможности не совершать ошибок, часто совершаемых людьми с обыденным мировоззрением.

Почему-то люди больше склонны искать правильные решения методом проб и ошибок . Но умный человек не станет прислонять ладонь к горячей печи, чтобы проверить, действительно ли он обожжётся, он воспользуется знанием предыдущих поколений о том, что горячие предметы трогать не следует.

Это банальный, но показательный пример, ведь такие же знания, как знание о горячей печи, есть (накоплены предыдущими поколениями) абсолютно для всех аспектов жизни . Нужно только найти советы мудрецов о жизни и воспользоваться ими.

Мы сейчас живем в стремительном и суетливом мире, у нас нет времени на созерцание и формирование новых мыслей. Да и не нужно изобретать велосипед.

Одному из философов принадлежат слова: Если тебе в голову пришла новая мысль, знай, что она не нова и приходила до тебя тьме тем людей, живших до тебя

Из 1-й части лекции мы узнали, что такое . Обыденное и философское сознание — это 2 разных подхода к адаптации к внешней среде под названием ЖИЗНЬ и к снижению болевого синдрома от пребывания в ней. Большинство людей предпочитает решать эту проблему простыми способами при помощи ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ. Об этих способах речь шла в 1-й части статьи. В этой статье мы узнаем о способах решения той же проблемы при помощи ФИЛОСОФСКОГО СОЗНАНИЯ .

ФИЛОСОФСКОЕ СОЗНАНИЕ — это эффективная альтернатива обыденному сознанию.

Для того, чтобы понять, в чем заключается философский подход к жизни , необходимо вернуться в прошлое, к истокам философии.

Древнегреческий философ и математик Пифагор, который изобрел термин «философия » был мистиком и аскетом. Он приступал к обучению своих учеников математике только после того, как они в течение 40 дней ничего не ели.

Пифагор делил все существа, живущих в космосе на 3 класса:

• Высшие создания (бессмертные Боги), которые обладают всей полнотой знаний о мире;
• Низшие создания (Глупцы), у которых отсутствует потребность искать истину;
• Философы – промежуточный и эволюционный тип человека, который понимает ограниченность человеческой природы, т. к. человек смертен. Но стремится сблизиться с миром Богов через любовь к мудрости и поиск истины. Стремится видоизменить, преобразить свою природу.

Пифагор и Платон считали, что Человек может стать Богом. Человек имеет для этого все возможности, поскольку содержит бессмертную душу.

Платон считал, что до вселения в человеческое тело, каждая бессмертная душа пребывала в долине Правды, в мире Богов, где напрямую созерцала истину. Но затем утратила первоначальные свои знания и теперь задача философа как раз и заключается в том, чтобы их припомнить .

Главный тезис Платона – анамнезис (греч., припоминание). Он считал, что истиное познание – это припоминание знаний, которыми обладала душа человека в божественном мире. Поэтому философ – это человек, который находится в постоянной трансформации или преображении.

Тема христианского преображения перекликается с теория Платона. Поэтому его называют христианином до христианства.

Греки считали, что человек может достичь апофеозеса (обожествления) разными путями:

• Через героическое сверх усилие, как Геракл, Александр Великий,
• Через постоянные размышления, любовь к мудрости, как философы.

Это является ключом к пониманию философского отношения к жизни, как альтернативы к обыденному восприятию жизни. Философ Древней Греции – это человек, который через постижение высшей истины стремился к утверждению альтернативного обыденному типу восприятия реальности. Если обыденное сознание строится на стереотипе и догме, то сознание философское — на скепсисе (сомнении), иронии и умозрении.

2. Признаки философского мировоззрения. Скепсис (сомнение), ирония, отсутствие веры в догмы и авторитеты.

• Философия начинается там, где у человека возникают сомнения. Если человек не сомневается, значит он не философ.
• Настоящий философ никому не поклоняется и прежде всего он не поклоняется никому из себе подобных – никому из людей, ибо знает, что нет человека на Земле, который бы обладал всей полнотой истины и мудрости. Если человек верит в кумир, авторитет, догму, значит он не философ.

Поскольку человек постоянно впадает в заблуждения, доверять его суждению о чем бы то ни было и верить ему для философов Греции было неприемлемо. Это означало бы поработить себя чужим сознанием. Но нет более страшного рабства на Земле, чем когда один человек является рабом интеллекта другого .

Тот факт, что в древнегреческих воззрениях мы не находим таких понятий, как экстремизм, фанатизм, в том числе, религиозный, объясняется тем, что греческое сознание – было сознанием, основанным здоровом скепсисе (сомнении) и иронии .

Сомнение (скепсис) очень важно, т. к. оно стимулирует двигаться дальше. Любой тезис предполагает наличие антитезиса. Поэтому отвергая служение авторитету, как идолу, греческие философы делают свое сознание более свободным, а, значит, и богоподобным. Потому что вся полнота свободы есть у Богов. Но и Боги подчинены высшей необходимости, поэтому последняя тайна существования, считали греки, сокрыта и от Богов.

3. Практические рекомендации греческих философов для правильного отношения к жизни. Как правильно жить мудрые советы, философское мировоззрение.

Греческая философия достигла таких вершин и смогла дать практические рекомендации для правильного отношения к жизни благодаря присущим ей сомнению и иронии.

Итак, приступим.

Совет #1 мудрецов, древнегреческих философов.

Если сознание обыденного человека вовлечено в любой процесс (человек находится внутри и не видит всей картины), то сознание философского человека диссоциировано (не вовлечено) в процесс (он рассматривает ситуацию со стороны).

Основной принцип философского восприятия реальности — параллельность существования с миром. Философ должен стремиться к тому, чтобы выстроить определенные барьеры, отделяющие его от мира. Он должен держать мир на расстоянии вытянутой руки, чтобы обеспечить высокую степень автономии его сознания и независимости его суждений.

Лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье (Сергей Есенин)

Вот 1-й совет греческих философов для нас: Держи мир на расстоянии вытянутой руки, смотри на него как бы извне!

Совет #2 мудрецов, древнегреческих философов.

Сократу принадлежит одно из гениальных открытий греческой философии V века до новой эры:

Человек не передаёт словом вполне ту реальность, которую именует.

Вы знаете, что обыватель постоянно вовлечён в процесс говорения и панически боится молчания , потому что тишина ассоциируется с небытием и смертью. Он производит такое количество слов, в котором просто тонет его сознание. По большей части эти слова ничего не означают (прим. А.Краева: Узнаю себя). И даже те слова, которые именуют предметы, не передают всей полноты их реальности, потому что слово и предмет — это разные вещи.

Человек вовлечён в процесс говорения, потому что в процессе говорения имитируются смыслы и создаются смыслы. Процесс говорения — это процесс конструирования звуков, наделённых неким значением в письменной или устной речи. Этот процесс создаёт своеобразную матрицу для пребывания обывателя, в которой ему одновременно, и комфортно, и грустно. Потому что шестым чувством он понимает, что речь не замещает жизни, а является лишь её более или менее убедительным аналогом. Всё это похоже на гигантскую китайскую звуковую хлопушку, которая придумана человеком для того, чтобы заглушить тишину.

Хорошей иллюстрацией этой мысли служит фраза из книги Вирджинии Вульф «Миссис Дэллоуэй» : «Миссис Дэллоуэй всегда устраивает вечеринки, чтобы заглушить тишину!»

Мы все, в большей или меньшей степени обыватели, любим закатывать гигантские вечеринки, произносить речи, чтобы заболтать тишину. Но именно тишину великие философы считали самой совершенной молитвой на Земле, ибо только в молчании открывается тайна Бога безначального и бесконечного

Еще одна яркая иллюстрация — Сократические диалоги . Древнегреческий философ Сократ использовал этот метод, чтобы доказать, что слова не значат ровным счётом ничего. Он выходил на улицы Афин, выбирал собеседника и задавал ему вопросы, о том что такое красота, благородство и тому подобное. Собеседник пытался дать определение этим абстрактным понятиям, но испытывал затруднение, потому что в действительности эти понятия не имеют определения. Когда же собеседник спрашивал мудрого Сократа, каков его ответ. Сократ отвечал: «Я не знаю. Я знаю только одно: что ничего не знаю!»

Таким образом сократический дискус, который начинается словоизвлечением заканчивается тишиной и в этом большой смысл и величие греческой философии в принципе. Потому что именно Сократу была открыта мудрость молчания.

Таким образам 2-я рекомендация древнегреческих философов: Промолчать всегда правильнее, чем сказать!

Если Вас что-то раздражает, вызывает движение души, чаще всего отрицательного свойства, то лучше всего тишина и молчание, потому что тишина, в конечном итоге, уравнивает всё .

Совет #3 мудрецов, древнегреческих философов.

3-я рекомендация, которую надо взять на вооружение, по-гречески называется «катастэма» и по сути своей означает «покой». Человек все принимает слишком близко к сердцу и от того часто страдает. Человек уязвим, открыт внешним ударам, что порождает психосоматические изменения в нём. Человек болеет очень часто и умирает очень рано в силу того, что очень зависим от внешних воздействий.

Поэтому Эпикур, когда ученики спросили его, как относиться к ударам судьбы дал ответ , который в нашем списке будет 3-й рекомендацией мудрецов.

3-я рекомендация мудрецов: Живи незаметно, сторонись крайностей, ибо молния бьёт по самым высоким деревьям, сохраняй покой, мир и гармонию с самим собой!

Чтобы ни случилось с тобой, старайся удержать состояние внутренней гармонии и мира с самим собой. Для того, чтобы это стало возможно выполнить, нужно следовать следующему эпикурейскому совету.

Совет #4 мудрецов, древнегреческих философов.

Этот совет по гречески называется «атараксия» — это уклонение от страданий, невозмутимость, спокойствие. По сути — это стремление к понижению болевого синдрома от самого пребывания человека в этом мире. Атараксия достигается тем, что человек правильно распределяет систем ценностей, ибо большинство физических и душевных страданий доставляют человеку не столько болезни, сколько отсутствие желаемого.

И здесь очень полезно вспомнить популярные фразы выдающегося английского писателя Олдоса Хаксли (1894-1963):

«Ключ к постижению счастья очень прост: нужно радоваться тому, что ты имеешь, и не желать того, чего иметь не можешь!»

«Опыт — это не то, что происходит с человеком, а то, что человек делает с тем, что с ним происходит»

Это, в конечном итоге, очень коррелирует с тем, чему учил Эпикур в IV веке до новой эры.

Когда человек правильно строит систему ценностей, он может понять, от чего он может избавится, он начинает понимать, какие есть ценности:

• Есть ценности естественные и природные , например, еда и вода.
• Есть ценности естественные, но уже не вполне природны е, они продиктованы социальностью человека, подверженностью стереотипам и от этих ценностей можно освободиться в большей или меньшей мере .
• Есть ценности, и не естественные, и не природные . Это, по большей части, слава, богатство, успех, чинопочитание. Это хвалебные слова извне, или осуждение извне, если ты не соответствуешь ожиданиям окружающих. С этим может быть покончено !

Основной принцип атараксии заключается в том, чтобы минимизировать болевой синдром от внешних воздействий. И речь идет не о физической боли, а об эмоциональной, которая часто появляется из-за того, что человека не принимают и не понимают, как ему кажется.

Поэтому 4-й совет древнегреческих философов будет очень полезен современным людям. Он звучит так: Не проси ничего у Бога.

Вы просите много денег, дом, жену, мужа, но Вы не можете знать окажется ли просимое для Вас благом. В одном из рассказов Чехова, маленький мальчик просил у Бога такие же, как у дедушки зубные протезы. Мы тоже часто просим себе костыли, а не что-то полезное. Поэтому наши представления о благе оказываются чем-то противоположным, когда мы это получаем.

Поэтому философы говорят: Бойся своих желаний, ибо они могут исполниться!

Но человек слаб и поэтому он постоянно просит. Он просит у окружающих его людей, у государства. И человек просит у Бога. Древнегреческие философы советуют не просить ничего у Богов, потому что Боги сами знают, что нужно человеку. Это перекликается с христианскими взглядами. Христос говорит своим ученикам: Посмотрите на птиц небесных: они не сеют, и не жнут, и не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Разве вы не гораздо лучше их? В христианстве не принято ничего не просить у Бога, а только благодарить за то, что есть. А если человек просит, то говорит молитву «Твори волю твою, Господи!», т.е. «Ты сам знаешь, что лучше для меня, это мне и дай».

4-й совет древнегреческих философов (ЧАСТЬ 2-я): Не проси ничего у Бога. Н о уж если решил попросить что-то у Бога, то проси так много, что даже не можешь представить это в своём воображении!

Ибо, если попросишь мало, то отнимется и то, что имеешь (чтобы научить тебя любить себя, потому что не умеет любить себя, как сможет возлюбить ближнего, как себя самого).

Очень важно для человека, который решил просить Бога о чём-то, никогда не сомневаться в том, что получит просимое .

Совет #5 мудрецов, древнегреческих философов.

Эта рекомендация самая грустная для нас, современных людей, потому что мы, в отличие от древнегреческих философов, боимся смерти. Человек боится смерти, потому что — это неизвестность и очень даже может быть — наказание. Сознание философа принимает смерть, как естественный ход вещей, как данность, без которой мир не существовал бы вовсе. Потому что всякому тезису должен быть противоположный антитезис и в этом мире ровно столько же созидания, сколько и разрушения.

И в мире созидание возможно лишь, как разрушение, а красота — лишь как проявление уродства. Отрезок является лишь частным случаем бесконечной прямой, а Закон является лишь частным случаем случайности. Ибо есть закон для определенного количества случаев, но нет Закона для случайности, как таковой.

5-й совет древнегреческих философов. Понимание этой диалектики приводит греческих философов к мысли, что смерть является естественным и благим ходом вещей. Это схоже с тем, каким должно быть отношение к смерти у настоящих христиан.

4. Резюме.

В заключении — замечательная фраза английского философа и писателя Оскара Уайльда , которая примиряет диалектически обыденное отношение к жизни и философское:

На свете существует только две трагедии: первая — не получить того, чего хочешь, вторая — получить.

То есть, какой бы подход к жизни мы бы не избрали, финал для всех, в конечном итоге, будет одинаков . И речь может идти только о вопросах вкуса, стиля, поведения и не более того. Существует фундаментальная онтологическая основа — общий знаменатель, который примиряет два этих разных отношения к жизни. И человек не властен изменить эти исходные правила игры, как бы он не пытался это сделать.

Думаю, что в течение своей жизни в разные периоды мы по разному комбинируем эти 2 подхода к жизни — обыденный и философский.

При помощи обыденного подхода мы пытаемся соответствовать стереотипным ценностям в обществе, хотим больше ИМЕТЬ и дольше ЖИТЬ. Но со временем начинаем пересматривать свои ценности. И сегодня, на мой взгляд, лекция современного философа Алексея Цуркана нам в этом очень помогла.

Вот бесценные советы философов Древней Греции, как правильно жить, используя философский подход к жизни:

Итак, подведем итог. Мы рассмотрели в сокращенном варианте Часть 2-ю лекции «Обыденное и философское: 2 противоположных подхода к жизни». Узнали, что такое философское мировоззрение и философский подход к жизни. И получили ответ на свой главный вопрос «Как правильно жить мудрые советы древнегреческих философов о философском отношении к жизни».

Желаю всем не сдаваться, верить в себя и в людей!

Радоваться жизни, любить всех людей и прощать им их слабости!

А те, кто любит философию, может посмотреть полную версию лекции современного философа Алексея Цуркана (30 минут). ЧАСТЬ 2 Лекции Обыденное и философское - 2 подхода к жизни:

Что означает совет: «философски относись к жизни»? В чем состоит практический смысл изучения философии для сотрудников МЧС России?

Каждый человек имеет свое личное отношение к жизни и каждый в душе немного философ. Но можно ли сказать, что каждый из нас философски относится к жизни? Думаю, в определенной степени, да.

Почему я так считаю? Давайте проверим. Приходили ли вам когда-нибудь мысли подобные этим:

Зачем я здесь?

Почему все это происходит именно со мной?

В чем смысл моего существования?

Могло ли все это быть по-другому?

Философское отношение к жизни - извечные сомнения

Чаще всего подобного рода размышления в нашем сознании возникают в результате каких-либо спорных ситуаций или под воздействием негативного опыта. Кто я есть? Кем я мог бы быть, если бы…

Мы постоянно ощущаем над собой тень того человека, которым каждый из нас мог бы стать в силу своих способностей и возможностей, но не стал по причине собственной нерадивости, нерешительности или просто ленивости. Философское отношение к жизни, таким образом, заключается в поиске причин и закономерностей в непрерывном потоке происходящих с нами случайностей. И это именно отношение и ни в коем образе не знание. Ведь, в конце концов, областью знаний занимается наука, а философия занимается размышлением над тем, чего мы не знаем и, возможно, узнать не сможем. Ведь как можно узнать, кем я мог бы быть, если бы не…?

С одной стороны эта способность человеческого разума к размышлению настоящая мука - ведь многих ответов мы найти не можем, и подобные вопросы постоянно преследуют наше сознание. Но с другой - настоящее благословение, именно благодаря этой способности мы постигаем окружающую нас действительность и можем наслаждаться ею, а не просто существуем. И кто знает, может, и найдем ответы на волнующие нас вопросы. Ведь истина где-то совсем рядом

Как влияет философское отношение к жизни на жизнь

Интересно то, что любое философское направление имеет центральную идею, относительно которой строится все мировоззрение этого направления. Точно так же и философское отношение к жизни каждого из нас складывается относительно нашей личной центральной идеи, вокруг которой мы и строим нашу собственную жизнь.

В свою очередь некоторые психологи считают, что не так уж и трудно эту центральную идею личности определить. Они утверждают, что мы строим все наши умозаключения относительно этой самой идеи.

Возьмем в качестве иллюстрации сообщение о смерти какого-либо знакомого. Кто-то может откликнуться: «Надо же, вроде бы не болел совсем», другой может сказать «Ах, он был такой жизнерадостный и милый», третий «Ведь не пожил совсем, и счастья-то мало видел. Все ему не везло». Если попробовать выделить в этих словах центральную идею, можем придти к интересным выводам.

В первом случае делается упор на здоровье. Скорее всего, человек, высказавший подобную мысль, сосредоточен на собственном здоровье и проблемах с ним связанных. Чем это чревато? Мы нередко притягиваем то, о чем думаем. Если заболела голова и начать предполагать, что там происходит что-то страшное, то в итоге и может развиться нечто серьезное.

Во втором случае человек явно сосредоточен на положительных качествах. Для него в окружающих людях важнее всего их личностные особенности. С такой центральной идеей философского отношения к жизни вся бытность может опираться на позитив - это уникальная способность замечать в окружающем положительное и все бытие такого человека, скорее всего само излучает светлую энергию. Третий человек живет в убежденности, что все самое лучшее проходит мимо него, а он как бы в стороне. Чаще всего такие люди просто обижены на всех и вся. Мне представляется, если человек сможет понять свою центральную идею, то у него появится возможность ее подкорректировать. В конце концов, при желании любой пессимист может превратиться в оптимиста

Практический смысл изучения философии для сотрудников МЧС России

Актуальность изучения сотрудниками МЧС России философии обусловлена нарастанием сложности общественной жизни, развитием и усложнением методов научного познания и инженерно-технической деятельности. Философия формирует мировоззренческую и методологическую культуру специалистов МЧС и ГПС, дает им наиболее обобщенные представления о мироздании и месте в нем человека, является фундаментом всех других общенаучных, гуманитарных и специальных дисциплин, вооружает методологией познания и практически-преобразовательной деятельности.

Таким образом, постоянное освоение философии - необходимое звено современного образовательного процесса в высшей школе.

Решая вопросы бытия, познания, смысла жизни человека, природы общественной жизни и общественного идеала, профессиональной морали, философия дает возможность обучаемому не только сформировать основы научного мировоззрения и профессиональной культуры, но также позволяет обрести основу для осознанной жизненной позиции и практического действия сотрудника ГПС МЧС России. Таким образом, изучение сотрудниками МЧС России философии - это освоение ее содержания, формирование ценностно-ориентирующего мировоззрения и методологической культуры, обеспечивающих успех в последующей профессиональной деятельности. Выполняя в пространстве духовной культуры социума две главные функции - мировоззренческую и методологическую, - философия, в конечном счете, выступает незаменимой «школой жизни» и «школой мышления».

Отмеченные факторы детерминируют необходимость изучения философии сотрудниками ГПС МЧС России.

Цель дисциплины состоит в том, чтобы способствовать формированию у сотрудников МЧС России философского мировоззрения, развитию самостоятельного и творческого мышления.

Из вышеназванной цели вытекают следующие задачи дисциплины:

ь сформировать научное мировоззрение и высокие морально политические качества сотрудников МЧС России;

ь вооружить их логикой и методологией научно-технического познания;

ь способствовать выработке навыков непредвзятой, многомерной оценки философских и научных течений, направлений и школ;

ь развить умение логично и ясно формулировать, излагать, и аргументировано отстаивать собственное видение основных философских проблем.

Силы и всего остального. Триш заставила меня по иному взглянуть на мир". ВЫ - ХОЗЯИН ЖИЗНЕННОГО НАСТРОЯ Ваше отношение к жизни не может принадлежать никому другому. Оно - исключительно ваша собственность. Только вы властны над ним, только вы им... распоряжаетесь. Ни работодатель, ни семья, ни ближайший друг - никто не вправе завладеть вашим настроем. Отношение к жизни является личным достоянием в такой степени, что, возможно, вы даже избегаете и говорить о нем. Вы храните его...

https://www.сайт/psychology/14211

Что человек есть существо, стремящееся к счастью, и самая идея счастья есть фикция и совершенно бессодержательна. Пессимизм все же означает более глубокое отношение к жизни и большую чувствительность к страданию и злу жизни . Оптимизм более поверхностен и означает недостаточную чувствительность к злу и страданию. Такова, например, оптимистическая теория прогресса, для которой всякая конкретная, живая...

https://www.сайт/journal/143099

Своих мыслях и во внутренних сражениях с медициной, меня, видимо, и просквозило. В это время я была закрыта для жизни , для ее течения. Напомнила сама себе случай, описанный С. Н. Лазаревым: «Представьте, говорю я ему, двоих людей. Оба... тебе Учитель. Конкордия Антарова (13(25).04.1886 - 6.02.1959, Москва - певица, педагог, заслуженная артистка РСФСР, писательница. Книга «Две жизни ») Причина человеческих несчастий – в самом человеке, а там, где причина, там и средство для ее устранения. Е. И. ...

https://www.сайт/journal/143516

Дисциплина – это совершение того, что уместно или справедливо; то есть, в наш излишне усложненный век – упрощение наших жизней . Как следствие возникает покой ума. Появляется больше времени на обращения к духовным предметам и поиски того знания, что может... Когда явился свет, то первое, что он мне сказал – „Что ты сделал, чтобы показать мне, что ты делал со своей жизнью ?“ или что-то в этом смысле... И все это время он постоянно подчеркивал, что важна любовь... Он также очень интересовался тем, что...

https://www.сайт/religion/12403

Необходимый опыт. 1. Умение отличать главное от второстепенного Этот принцип призывает нас следовать в своей жизни какой-то основной, доминирующей линии и предостерегает от погони за сиюминутными целями. Принцип выбора наиболее значимых и... серьезного его осмысления, позволяет продвигаться вперед, учитывая предыдущие промахи и предусматривая возможные ошибки. Следуя в своей жизни этим принципам, вы сможете достичь поставленных целей, каким бы сложным ни оказался путь к ним. Конечно...

https://www.сайт/psychology/1889

Быть НОРМОЙ. Норма – быть счастливым! Для начала. В 99% случаев проблемы возникают из-за неправильного отношения к Жизни . К сожалению, но факт, что человек значительно лучше воспитывается и взрослеет, если испытывает и... следить за тем, чтобы ребёнок не был лишен возможности питаться и одеваться, но процесс его взросления является главным по отношению ко всему остальному. Поскольку прямого, непосредственного общения у вас нет, то вы будете воздействовать на его развитие различными обстоятельствами...

https://www.сайт/religion/14964

Мне не так просто, как покажется вам. В-первую очередь, мне необходимо было изменить себя, свое отношение к жизни , все миропонимание. Ведь без этого нельзя понять другого человека. Ведь наши дети прекрасно видят все наши... бы вы хотели, чтобы вас принимали! И еще могу сказать, что проблемы наших детей - это в первую очередь, зеркало нашего отношения к жизни . Как мы относимся к жизни , к нашим детям - так и у них все складывается Поэтому если есть проблемы у ваших детей, то посмотрите, а что не...

https://www.сайт/psychology/17104

Центра. Вот почему так много снов современных людей касаются восстановления восприимчивости к ним путем корректировки отношения сознания к подсознательному центру или Самости. Во многих мифологических изображениях Самости обозначаются стороны света. Видимо... нижеследующем сновидении шестидесятидвухлетней женщины. Оно явилось ей как прелюдия к новой, весьма активной в творческом отношении фазе жизни . "Я вижу сумеречный пейзаж. На заднем плане тянется ввысь, а затем выравнивается гребень холма. ...

Философия жизни является одним из главных направлений неклассической философии. Она кладет начало тому направлению неклассической философии, которое концентрирует свое внимание на проблеме человеческого существования, проблеме личности. Конечно, человек всегда, по крайней мере, со времен Сократа, был в центре внимания философии. Но классическая философия никогда не ставила человека в центр мира. Даже у Сократа он есть лишь частица космоса, микрокосм.

Возникает философия жизни во второй половине ХІХ века. У её истоков стоят Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911) и Освальд Шпенглер (1880-1936). Но когда мы говорим о философии жизни, мы имеем в виду прежде всего Ф.Ницше.Именно с именем Ницше связывается и восторженное её восприятие, с одной стороны, и негодующая критика, с другой. С именем Ницше и его идеями связано и то табу, которое было наложено на философию жизни в советское время. Идеи Ницше были объявлены философской основой немецкого национал-социализма, фашизма и потому о них, в лучшем случае, не принято было говорить.

Критика предшествующей философии и понимание предмета философии

Уже в ранних своих произведениях Ницше выражает недоверие существующей философии, которое с годами усиливается все больше и больше. Это не значит, что философия жизни не имеет связи с предшествующей философией. Творчество Ницше свидетельствует о глубоком знании им истории философии. Особенно большое влияние на него оказали античная философия и философия Шопенгауэра. Что касается античной философии, то именно там, и по праву, видит Ницше истоки всей европейской философии и повсеместно к ней обращается. Касательно Шопенгауэра Ницше сам заявляет, что когда он читал его книгу «Мир как воля и представление», то считал её целиком написанною для него. У Шопенгауэра Ницше привлекает «воля к жизни», которую Шопенгауэр ставит на место объективного мира. Но отношение Ницше ко всей предшествующей философии отрицательное. Даже с Шопенгауэром зрелый Ницше порывает.

Что же не устраивает Ницше в существующей философии?

Во-первых, заявляет Ницше, философия главной своей задачею поставила поиск истины. Еще Аристотель отличал философию от других наук и ставил её выше других наук потому, что философию интересует только истина ради истины, Истина с большой буквы, в то время, как другие науки исходят из принципа пользы.

Во-вторых, источником истины, средством её достижения объявляется разум. Чувства – источник обмана, они искажают истинный мир, сущность. Только разум дает нам понимание подлинного мира.

В-третьих, что вытекает из второго, сам мир предстает перед нами в связи с этим в двух ипостасях: в виде этого мира, данного нам в органах чувств и являющегося «морально-оптическим обманом», кажущимся миром, и в виде подлинного мира, мира истинного бытия, представление о котором дает нам разум в философии и науке.

В-четвертых, античная философия, констатируя наличие у человека разума и тела, аполлонического и дионисического начал по имени двух богов-олимпийцев Аполлона и Диониса, олицетворяющих соответственно разумное и телесное, чувственное, инстинктивное начала в человеке, отдает предпочтение аполлоническому началу и отрицает телесное начало. Мудрость философа как раз и состоит в том, что в противоположность толпе он освобожден от обмана чувств относительно истинного мира и человеческих желаний. «Быть философом, быть мумией, изображать монотонотеизм мимикой могильщиков! – И прежде всего прочь тело, эту достойную сожаления idéefixeчувств! одержимое всеми ошибками логики, какие только есть, опровергнутое, даже невозможное, хотя оно достаточно нагло для того, чтобы изображать из себя нечто действительное!..» .

Прежде всего, Ницше выступает против того, что категория бытия должна быть поставлена в центр философии, в результате чего мир раздваивается на истинный и неистинный. «Основания, в силу которых «этот» мир получил название кажущегося, доказывают скорее его реальность, - иной вид реальности абсолютно недоказуем. …Бредить об «ином» мире, чем этот, не имеет никакого смысла…» . Истинное бытие есть пустая фикция. Мир вообще есть не ставшее, а непрерывное становление, и этот процесс никогда не может быть остановлен. На место категории бытия Ницше ставит категорию жизни. Но что такое жизнь?

Здесь следует сказать несколько слов о языке Ницше. Ницше большой стилист, признанный еще в молодости филологической общественностью, получивший в 24 года должность профессора филологии Базельского университета без защиты докторской диссертации. Он и сам, без лишней скромности, считает себя первым среди немцев в стилистике, в краткости и четкости языка, ставит себя в один ряд с Гейне. Ницше говорит афоризмами, метафорами, эзоповским языком. Его повествованию чужда спокойная последовательность мысли, постановка проблемы и строительство сети аргументов и доказательств. Его мысль ярка, фрагментарна, образна, именно образна, более художественна, нежели научна. Поэтому мы не найдем у него дефиниций, его изложение фрагментарно, перескакивает с одного предмета на другой, нуждается в толковании, трудно в восприятии. Поэтому не случайно главную работу Ницше «Так говорил Заратустра» называют ницшеанской библией. И сам Ницше разделял такую оценку. Многие исследователи творчества Ницше совершенно справедливо связывают такой стиль изложения Ницше с его головными болями, которые, по словам самого Ницше, мучали его всю творческую жизнь. Но такой стиль Ницше связан и с его иррационалистической установкой, о чем будет сказано ниже. Поэтому у Ницше трудно найти строгие дефиниции, как правило, присущие и философии, и науке, последовательное изложение проблемы. Так обстоит дело и с понятием «жизнь» и с другими понятиями.

Жизнь есть естественное в противоположность механическому, искусственному, интуитивно постигаемая целостная реальность не тождественная ни духу, ни материи. «Жизнь, как наиболее знакомая нам форма бытия, представляет специфическую волю к аккумуляции силы…», жизнь есть воля к власти. Жизнь Ницше рассматривает очень широко, подразумевая под жизнью не только органический мир, но мир в целом. Он предлагает даже заменить понятие «сила» в физике понятием «воля к власти».Такая трактовка жизни вытекает из понимания мира как вечного становления, а не ставшего, законченного, определившегося. Но вместе с тем такая трактовка бытия дает возможность Ницше сосредоточить свое внимание на проблеме человека, так как именно в человеке жизнь проявляется с наибольшей полнотой, именно здесь становится очевидным, что «…глубочайшая сущность бытия есть воля к власти». .

Ницше не согласен с самим подходом классической философии к проблеме человека. Начиная с Сократа, в Греции победил аполлонический подход к человеку. Человек – это человек разумный. Дионисическое начало, инстинкт, природное отныне объявлено низшим, страсти должны подавляться. Этот подход к человеку становится господствующим и позже благодаря христианству еще более усиливается. Знатность, сила, здоровье, исключительность, благородство объявляются запретными, низшими по сравнению с разумом. Но разум – это спокойствие и безмятежность, расчетливость и скепсис, сократовская диалектика, наконец, побеждающая исключительность и мужество хитроумными диалектическими умозаключениями. Ницше выступает против такого подхода, провозглашает приоритет дионисического начала перед аполлоническим, приоритет инстинкта, чувства перед разумом, приоритет гераклитовского текучего бытия, становления перед парменидовским и сократовским абсолютным бытием, абсолютной добродетелью, добром и справедливостью.

Исходя из этого следует подходить и к проблеме истины. По мысли Ницше истинное суждение ничуть не предпочтительнее ложного. Ложное суждение имеет право на существование, если оно «споспешествует жизни, поддерживает жизнь». Поэтому делать из философии теорию познания, средство достижения истинного знания, по мысли Ницше, крайне неверно. Научное знание не есть объективное знание. Наука, даже физика, есть лишь средство толкования и упорядочения мира, но не его объяснения. Мир сам по себе есть хаос. Законы мира, причинно-следственные связи есть лишь удобные для человека фикции, которые он сам для себя изобретает и которые позволяют ему укрепить в себе уверенность, утвердиться в жизни. Потому разум не всесилен, как полагала предшествующая философия, особенно философия просвещения, и он не в состоянии дать нам объективную истину. Да и само мышление есть лишь проявление инстинкта. «После долгих наблюдений над философами и чтения их творений между строк, - пишет Ницше, - я говорю себе, что большую часть сознательного мышления нужно еще отнести к деятельности инстинкта, и даже в случае философского мышления…» .

С точки зрения Ницше, разум – далеко не главная черта человека и познавательная функция имеет подчиненное значение в жизни человека. Познание необходимо для самосохранения, для укрепления воли к власти. «Полезность с точки зрения сохранения, - а не какая-нибудь абстрактно-теоретическая потребность не быть обманутым, – служит мотивом к развитию органов познания…, они развиваются так, чтобы результатов их наблюдений было достаточно для нашего сохранения. Иначе говоря: мера желания познать зависит от меры роста воли к власти в сказанной породе…» . Исходя из такого подхода к познанию, Ницше трактует истину. Он отвергает классическое понимание истины как соответствие знания реальности. С его точки зрения, истина представляет собой удобную для человека фикцию. Наука – это произвольное творение человека, позволяющее ему ориентироваться в окружающей его обстановке. «Истина есть тот род заблуждения, – пишет он, – без которого некоторый определенный род живых существ не мог бы жить. Ценность для жизни является последним основанием». . Понимание истины Ницше близко к её прагматическому пониманию как полезного знания. Но в этом понимании есть один существенный момент. Исходя из своей концепции сверхчеловека, Ницше считает, что истина не для каждого своя (то есть он избегает последовательного субъективизма), но она своя для сверхчеловека и человека толпы. То есть существуют два рода истины, как и два вида систем ценностей, – истина для большинства, для простолюдинов, и истина для избранных, для сверхчеловека. Ницше вообще полагает, что разум с его стремлением к анализу, определенности, дефинициям не в состоянии постичь динамику жизни. Это под силу скорее интуиции, чем разуму. При этом интуиция у Ницше отлична от интеллектуальной интуиции Декарта.

Интуиция в понимании Ницше скорее чувственная, нежели разумная, поскольку, как уже подчеркивалось, жизнь – это не разум, а тело, естество, природа, а разум – только функция тела. Поэтому жизнь в её диалектике, текучести, непостоянстве лучше доступна чувствам, нежели разуму. Но вообще Ницше не уделяет этой проблеме большого внимания. Эта проблема интересует его только с точки зрения критики классического понимания науки и роли разума в познании и вообще в жизни человека. Более пристальное внимание этой проблеме уделяли исследователи Ницше – Дильтей и Шпенглер.

Философия на самом деле была не столько поиском истины, сколько изложением опыта философа, чем-то вроде memoires, написанных им помимо воли и незаметно для самого себя. И результатом философского мышления каждый раз являлась провозглашаемая философом система ценностей. Ницше констатирует тот факт, что, начиная с Сократа, любая философская система заканчивалась трактовкой этических проблем, провозглашением определенной системы морали. Решение проблемы бытия и проблемы истины имело значение постольку, поскольку оно открывало дорогу для определенной трактовки добра и зла, справедливости и несправедливости и всех других категорий морали. Впрочем, до Ницше это уже провозгласил И.Кант, заявив, что критика чистого разума им предпринята для того, чтобы определить возможности и границы практического разума. Исходя из такого понимания функции философии, Ницше ставит перед собой задачу – подвергнуть критике всю существующую систему ценностей и создать новую систему ценностей.