Когда появилось православие в мире. Возникновение христианства. Истинность православного учения

Греко-Кафолическая ортодоксальная /правоВерная/ церковь (ныне РПЦ) стала называться "православной" только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью (РПЦ) и иудохристианской религией.

На простой вопрос: «Что такое православие» современный человек, не задумываясь, ответит, что "Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет". Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси якобы фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство (точнее - Иудохристианство) не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской - ред. ) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: «Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи - ред. ) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую - ред .) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .
.

Что такое «ПРАВЬ»?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень — это уровень Прави или Правь .

Второй, средний уровень, это Явь .

И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .

Средний мир охвачен страстью .

Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у иудохристиан нет. Иудохристианская Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
.

Подмена названия «правоверие» не «православие»

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский иудохристианский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие . Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.иудохристианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую Веру своих предков - ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные Староверы жили своими Ведическими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия , ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние иудохристианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу и иудохристианстве. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что иудохристианская церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию "язычеству ", так иудохристиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных иудохристианских традиций стали называть никонианами , а приверженцев старых иудохристианских обрядов стали называть раскольниками (старообрядцами ) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками (старообрядцами) временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства иудохристианской московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту императора Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь ». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда ».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

4 сентября 1943 года Иосиф Сталин вызвал в Кремль патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича) - дал им задание, выделил правительственный самолет и велел срочно собрать по концлагерям оставшихся в живых лояльных епископов для избрания нового „патриарха”. Быстро провели несколько сомнительных хиротоний, и в итоге 19 человек объявили себя как бы "православным" собором, на котором, поправ все основополагающие иудохристиансике церковные законы, провозгласили 8 сентября 1943 года Сергия (Страгородского) „патриархом РПЦ", т.е "патриархом всея Руси”. Сталин это дело утвердил... так появилась РПЦ (Русская Православная Церковь). После смерти Сергия (Страгородского), в 1945 году патриархом РПЦ стал Алексий (Симанский)

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать иудохристианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
.

Православие

Православие охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

— Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

— Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

— Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

— Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

— Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1943 года - РПЦ.

Православие — это не религия, не христианство, а вера

Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма

Иудохристианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: бог Отец, бог Сын и бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Иудохристианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.

После принятия иудохристианства функции Славянских Ведических Богов искусственно перевели к якобы иудохристианским святым.

— функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

— праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

— функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

— функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

— функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом Ведические Боги присутствуют в Иудохристианстве, но под видом т.н. "святых": они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Иешуа га-Машияху (Иисусу Христу), соответственно, приписали якобы рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния - зарождения нового солнца) — 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу , в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Иудохристианства вообще свои праздники?

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык - это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм - это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну . Энциклопедия лукаво об этом умалчивает...

Ведовство есть бытовое понимание русского Ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися Ведическим Богам.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому Ведизму и означало: «Правь славили» .

Поэтому первоначальное иудохристианство стало называть себя «правоверным» , однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее иудохристианство тайком присвоило себе Ведическое название "Православие", которое глубоко укоренилось в русском сознании, для введения славян в заблуждение.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А . Филологические разыскания в области славянских древностей.. - М.: МГУ, 1982 .)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец

Однако сейчас иудохристиане этих подробностей не вспоминают..., замалчивая Ведические корни иудохристианства . Иешуа га-Машиях (Иисус Христос) в иудохристианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает.

В своё время Ведизм очень спокойно отнёсся к иудохристианству, видя в нём просто местную иудейскую религиозную поросль, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому или римскому.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, иудохристианство было противопоставлено славяно-арийскому Ведизму , а затем иудохристианство везде увидело проявления «язычества» и повело с ним борьбу "не на живот, а насмерть"...
.

Тайнопись на русских и современных христианских иконах (по материалам В.А. Чудинова)

Иудохристианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими Богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых переделанных христианских иконах Богородицы с младенцем (иудейская Богоматерь с Иешуа /Иисусом/) стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром.
Также, Иисуса Христа некоторые именовали ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки Ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к православным Староверам, а за это, по реформе иудохристианина Никона , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом (безсильным). Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский Ведизм, последовавший изреформ иудохристианского патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы — кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской , перейдя к военачальникам — князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением иудохристианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

В 395 году под натиском варваров пала Римская империя. В результате этого некогда мощное государство распалось на несколько самостоятельных образований, одним из которых стала Византия. Несмотря на то что христианская церковь ещё шесть с лишним веков продолжала оставаться единой, развитие её восточной и западной части шло различными путями, что предопределило их дальнейший разрыв.

Разделение двух родственных церквей

В 1054 году христианская церковь, существовавшая к тому времени уже тысячу лет, раскололась на две ветви, одной из которых явилась Западная Римско-Католическая Церковь, а другой - Восточная Православная, с центром в Константинополе. Соответственно с этим и само учение, базирующееся на Священном Писании и Священном Предании, получило два самостоятельных направления - католицизм и православие.

Формальный раскол явился следствием длительного процесса, включавшего в себя как богословские споры, так и попытки римских пап подчинить себе Восточные церкви. Тем не менее православие - это в полной мере итог развития общего христианского вероучения, начавшегося в апостольские времена. Всю священную историю от дарования Иисусом Христом Нового Завета до момента Великого раскола она рассматривает как собственную.

Литературные источники, несущие в себе основы вероучения

Суть православия сводится к исповеданию апостольской веры, основы которой изложены в Священном Писании - книгах Ветхого и Нового Завета, а также в Священном Предании, включающем в себя постановления Вселенских Соборов, творения отцов церкви и жития святых. Сюда же следует отнести и литургические предания, определяющие порядок совершения церковных богослужений, исполнение всевозможных обрядов и таинств, которые включает в себя православие.

Молитвы и песнопения в большинстве своём представляют собой тексты, взятые из святоотеческого наследия. К ним относятся и те, что включены в церковные богослужения, и те, которые предназначены для келейного (домашнего) чтения.

Истинность православного учения

По убеждению апологетов (последователей и проповедников) данного вероучения, православие - это единственно верная форма исповедования Божественного учения, дарованного людям Иисусом Христом и получившего дальнейшее развитие благодаря его ближайшим ученикам - святым апостолам.

В отличие от него, как утверждают православные богословы, остальные христианские конфессии - католицизм и протестантизм со всеми их ответвлениями - не что иное, как ереси. Уместно отметить, что само слово «православие» является калькой с греческого, где оно буквально звучит как «правильное славление». Речь идёт, разумеется, о прославлении Господа Бога.

Как и всё христианство, православие формулирует своё учение в соответствии с постановлениями Вселенских Соборов, которых за всю историю церкви было семь. Проблема лишь в том, что одни из них признаются всеми конфессиями (разновидностями христианских церквей), а другие лишь какой-то одной или двумя. По этой причине и Символы веры - изложения основных положений вероучения - у всех звучат по-разному. Это, в частности, послужило одной из причин, почему православие и католицизм пошли разными историческими путями.

Документ, выражающий основы веры

Православие - это вероучение, основные положения которого были сформулированы двумя Вселенскими Соборами - Никейским, состоявшимся в 325 году, и Константинопольским, в 381-м. Принятый ими документ получил название Никео-Цареградский Символ веры и заключает в себе формулу, сохранившуюся в своём изначальном виде до наших дней. Следует отметить, что именно она главным образом разделяет православие и католицизм, поскольку последователи Западной церкви приняли эту формулу в несколько изменённом виде.

Православный Символ веры состоит из двенадцати членов - разделов, каждый из которых лаконично, но в то же время ёмко и исчерпывающе излагает догмат, принятый церковью по тому или иному вопросу вероучения.

Суть учения о Боге и Святой Троице

Первый член Символа веры посвящён спасению через веру во Единого Бога Отца, сотворившего небо и землю, а также весь видимый и невидимый мир. Второй и вместе с ним восьмой исповедуют равенство всех членов Пресвятой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, указывают на их единосущность и, как следствие, на одинаковое Каждому из Них поклонение. Равенство всех трёх ипостасей является одним из основных догматов, который исповедует Православие. Молитвы ко Пресвятой Троице всегда бывают обращены в равной степени ко всем Её ипостасям.

Учение о Сыне Божьем

Последующие члены Символа веры, со второго по седьмой, посвящаются Иисусу Христу - Сыну Божьему. В соответствии с православной догматикой, Ему присуща двойная природа - Божественная и человеческая, причём обе её части сочетаются в Нём не слитно, но в то же время и не раздельно.

Согласно православному учению, Иисус Христос был не сотворён, а рождён от Бога Отца ещё до начала времён. Надо отметить, что в данном утверждении православие и католицизм расходятся во мнениях и становятся на непримиримые позиции. Свою же земную сущность Он обрёл, воплотившись в результате беспорочного зачатия Девы Марии при посредстве Святого Духа.

Православное понимание Христовой жертвы

Основополагающим элементом православного учения является вера в искупительную жертву Иисуса Христа, принесённую им на кресте во имя спасения всех людей. Несмотря на то что о ней говорит всё христианство, православие понимает этот акт несколько в ином ключе.

Как учат признанные отцы Восточной церкви, Иисус Христос, приняв человеческую природу, повреждённую первородным грехом Адама и Евы, и воплотив в ней всё присущее людям, кроме их греховности, своими мучениями очистил её и избавил от проклятия. Последующим же воскресением из мёртвых Он показал пример того, как очищенная от греха и возрождённая человеческая природа способна противостоять смерти.

Сделавшись, таким образом, первым человеком, обретшим бессмертие, Иисус Христос открыл людям путь, следуя которому, они могут избежать вечной смерти. Его этапами являются вера, покаяние и участие в совершении Божественных таинств, главным из которых является причащение плоти и крови Господней, происходящее с той поры во время литургии. Вкусив хлеб и вино, обращённые в тело и кровь Господа, верующий человек воспринимает часть Его природы (отсюда название обряда - причастие), и наследует после своей земной кончины вечную жизнь на Небе.

Также в этой части декларируется вознесение Иисуса Христа и Его второе пришествие, после которого на земле восторжествует Царство Божие, уготованное всем исповедующим православие. Это должно случиться неожиданно, поскольку о конкретных сроках известно лишь Единому Богу.

Одно из противоречий между Восточной и Западной церквями

Восьмой член Символа веры целиком посвящён животворящему Святому Духу, исходящему лишь от Бога Отца. Этот догмат также стал причиной богословских споров с представителями католичества. По их мнению, источают Святой Дух в равной степени Бог Отец и Бог Сын.

Дискуссии ведутся на протяжении многих столетий, но Восточная церковь и русское православие в особенности занимают в этом вопросе неизменную позицию, продиктованную догматом, принятым на двух Вселенских Соборах, речь о которых шла выше.

О Небесной Церкви

В девятом члене речь идёт о том, что Церковь, установленная Богом, по своей сути единая, святая, соборная и апостольская. Здесь требуется некоторое пояснение. В данном случае говорится не о земной административно-религиозной организации, созданной людьми и ведающей вопросами проведения богослужений и совершением таинств, а о Небесной, выраженной в духовном единстве всех истинных последователей Христова учения. Она создана Богом, а поскольку для Него мир не делится на живых и мёртвых, то её членами являются в равной степени и те, кто здравствует ныне, и те, кто давно завершил свой земной путь.

Небесная Церковь едина, поскольку един Сам Бог. Она свята, так как освящена своим Создателем, и названа апостольской, поскольку первыми её служителями были ученики Иисуса Христа - святые апостолы, преемственность которых передаётся во священстве из поколения в поколение вплоть до наших дней.

Крещение - путь во Церковь Христову

Согласно восьмому члену, приобщиться к Церкви Христовой, а значит и унаследовать жизнь вечную, можно, лишь пройдя обряд Святого Крещения, прообраз которого явил сам Иисус Христос, погрузившись некогда в воды Иордана. Принято считать, что здесь же подразумевается и благодатность остальных пяти установленных таинств. Одиннадцатый и двенадцатый члены, завершающие собой Символ веры, декларируют воскресение всех умерших православных христиан, и их вечную жизнь во Царствии Божьем.

Все вышеперечисленные заповеди православия, принятые в качестве религиозных догм, были окончательно утверждены на Втором Вселенском Соборе 381 года и, во избежание искажения вероучения, сохраняются неизменными вплоть до наших дней.

В наши дни на Земном шаре православие исповедуют более 226 млн человек. При столь широком охвате верующих учение Восточной церкви по количеству своих последователей уступает католичеству, но превосходит протестантизм.

Вселенская (всеобщая, охватывающая весь мир) Православная Церковь, традиционно возглавляемая Константинопольским патриархом, делится на поместные, или, как их иначе называют, автокефальные церкви. Их влияние ограничивается пределами какого-либо одного государства или провинции.

На Русь православие пришло в 988 году благодаря святому равноапостольному князю Владимиру, изгнавшему его лучами мрак язычества. В наши дни, несмотря на формальное отделение религии от государства, провозглашённое почти столетие назад, его последователями является подавляющее число верующих нашей страны, и именно на нём строится основа духовной жизни народа.

День православия, вытеснивший ночь безверия

Религиозная жизнь страны, возрождённая после десятилетий общегосударственного атеизма, с каждым годом набирает силу. Сегодня в распоряжении церкви все достижения современного технического прогресса. Для пропаганды православия используются не только печатные издания, но и различные медийные ресурсы, среди которых важное место занимает интернет. Одним из примеров его использования в целях повышения религиозного образования граждан является создание таких порталов, как «Православие и мир», «Предание.ру» и т. д.

Широкие масштабы принимает в наши дни и работа с детьми, особенно актуальная ввиду того, что мало кто из них имеет возможность приобщиться в семье к основам веры. Объясняется подобная ситуация тем, что родители, выросшие в советский и постсоветский период, сами воспитывались, как правило, атеистами, и не имеют даже основных понятий о вере.

Для воспитания подрастающего поколения в духе православия, кроме традиционных занятий воскресных школ, используется и организация всевозможных мероприятий. В их число входят и набирающие популярность детские праздники, такие как «День православия», «Свет Рождественской звезды» и т. д. Всё это позволяет надеяться на то, что в скором времени вера наших отцов обретёт в России прежнюю мощь и станет основой духовного единства её народа.

I. Зарождение христианства на территории России. История христианства на Руси до татаро-монгольского нашествия.

1. Зарождение христианства на территории будущей России.

По преданию, задолго до крещения Руси Св. кн. Владимиром, северо-восточное побережье Черного моря посетил с проповедями св. Апостол Андрей Первозванный.
Результаты его проповедничества засвидетельствовал один из отцов Церкви, с в. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, сосланный императором Траяном в Крым в 98 году. Свидетельство его особенно ценно тем, что он, римлянин по происхождению, был обращен в христианство самим апостолом Петром, братом апостола Андрея, и в дальнейшем был верным помощником в святом делании апостола Павла. Св. Климент застал в Крыму уже около двух тысяч христиан.
Существует летописное предание о том, что св. Апостол Андрей Первозванный не только посетил причерноморье, но и поднялся по Днепру до места, где позже был встал Киев.
Христианство широко распространилось в греческих колониях на Черном и Азовском морях. Главным центром раннего христианства на территории России был Херсонес. В нем прославились святители: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Ельпидий и Агафадор, которые занимали херсонесскую кафедру в III и IV веках.
В IV век христианство проникло в Хозарию, занимавшую тогда всю южную территорию России от Кавказа и Волги до Днепра.
В IX веке христианство распространилось в России главным образом благодаря трудам учеников свв. братьев Кирилла и Мефодия. Ими были просвещены Волынь и Смоленск, которые потом вошли в пределы Киевского Государства св. кн. Владимира.
С югом России связана также первая миссионерская поездка св. Кирилла в 861 году в Хозарию. После нападения норманнов на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал св. Кирилла к хозарам для привлечения их и славян к христианской вере.
Свв. братья Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник, которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.
Значение свв. Братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, русский народ с самого начала мог учиться православной вере на своем родном языке. Вскоре в Киев и другие русские города прибыли миссионеры из просвещенной в 864 году св. Кириллом и Мефодием Болгарии. Они проповедовали и совершали богослужение на понятном населению языке.
В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре Игоря с греками дружина делится уже на крещенную и некрещеную (945).
Древнейшим памятником кириллицы считается надпись 893 года на развалинах храма в Преславе (Болгария). Найденная при строительстве Дунайско-Черноморского канала эпиграфическая надпись относится к 943 году, а надпись с надгробной плиты болгарского царя Самуила — к 993 году.
Есть предание, что первыми из русских князей крестились в 862 году Аскольд и Дир. Но просветительницей страны почитается великая княгиня Ольга, которая Церковью причислена к лику святых. Св. кн. Ольга в первую часть своей жизни была ревностной язычницей и не остановилась перед жестокой местью древлянам, убившим ее мужа, князя Игоря.
Народ почитал ее за мудрость, проявившуюся особенно в управлении Киевским государством в малолетство сына Святослава и потом во время его многочисленных походов.
По одному преданию, св. Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила при крещении имя Елены, по другому она только подготовилась к принятию крещения, а само таинство было совершено во время ее поездки в Царьград в 955 (57) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх константинопольский были ее восприемниками.
Св. княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой и была встречена с большим почетом. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в храме св. Софии. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году), кн. Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране.
К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как Римский епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке, и требовал включения «Филиокве» в Символ Веры, а в Киеве христиане крепко держались за службы на родном славянском языке и не признавали «Филиокве».
Когда сын кн. Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского Царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, сношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь начали приезжать православное духовенство для обслуживания многочисленных русских церквей. Кн. Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.
К концу правления кн. Ольги образовался новый русский центр на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через который начало проникать на Русь христианство непосредственно из Византии.
Мощи св. кн. Ольги были положены в 1007 году ее внуком Владимиром в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Крещение Руси св. кн. Владимиром.

Св. вел. кн. Владимир был воспитан св. кн. Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но он оставался в первые годы своего княжения язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, но храмы существовали тоже во многих местах, и богослужения совершались свободно.
Летопись упоминает только об одном случае пресле-дования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам.
По летописному рассказу, в 986 году к кн. Владимиру прибыли в Киев магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веу. Кн. Владимир выслушал их всех, но не принял никакого решения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.
Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они не знали даже «на земле ли они или на небе». Тогда кн. Владимир решил принять христианство из Византии.
Согласно историческим данным, крещение кн. Владимира и киевлян произошло так: кн. Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридой, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.
15 августа 987 года в Византийской Империи нача- лось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска - брак на Анне, сестре императоров. Последние согласились под условием принятия князем Владимиром христианства. В течение осени и зимы были переговоры; но принцесса Анна так и не приехала в Киев.
Князь Владимир, со своей стороны, исполнил усло- вие и крестился весной 988 года и крестил все населе-ние Киева. В начале лета он с отборным войском в 6.000 воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, на- против Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Барда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Кн. Владимир снова пришел на помощь Византии и раз- бил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.
Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посыл- ке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе са- мостоятельную, как в Болгарии, иерархию. Тогдhttp://sda777.narod.ru/history-church.htmlа кн. Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый тор- говый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.
Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим кн. Влади- мир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и мо- нахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», на- писанной в конце XI века.
Согласно рассказу летописи, вел. кн. Владимир крестился не в Киеве, а в Корсуни (Херсонес), причем незадолго пе- ред тем потерял зрение и был чудесно исцелен после та- инства крещения. Киевлянам он приказал собраться на берегу Днепра, где киевское духовенство крестило их в его при- сутствии.
Все идолы были уничтожены, а идола Перуна при- вязали к хвосту лошади и потопили в реке.
Во время походов кн. Владимира против Варды Фоки, Киевское государство вошло в общение с русскими, на- ходившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север России, в Ростов и Муром.

Среда, 18 Сен. 2013

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
Второй, средний уровень, это Явь .
И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
Средний мир охвачен страстью .
Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.

Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.

Хотя бы по причине того, что:

а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».

«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.

Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.

Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.

Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?

Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.

Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие

Образование РПЦ

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Оно включало в себя:

Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.

Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .

Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?

Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.

Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.

Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.

Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).

Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .

Вопрос религии обсуждается и изучается в каждом государстве и обществе. Где-то он стоит особо остро и является достаточно конфликтным и опасным, где-то это скорее светская беседа в свободное время, а где-то повод пофилософствовать. В нашем многонациональном обществе, религия – это один из волнующих вопросов. Не каждый верующий хорошо осведомлен об истории возникновения православия и его истоках, однако все мы на вопрос о православии однозначно ответим, что православие – это христианская вера.

Возникновение и развитие православия

Многие писания и учения, как древние, так и современные сообщают, что православное вероисповедание – это истинное христианство, приводя свои аргументы и исторические факты. И вопрос – «вероисповедание православие или христианство» – будет волновать верующих всегда. Но будем говорить о принятых понятиях.

Христианство – самая крупная из форм общественного сознания в мире, проповедующая жизненный путь и учения Иисуса Христа. По историческим данным, христианство возникло в Палестине (входившая в состав Римской Империи), в I веке.

Распространено христианство было еврейским населением, и в дальнейшем приобретало все большего признания среди других народов, так называемых на то время – «язычников». Благодаря просветительской и пропагандистской деятельности, христианство вышло за пределы Римской империи и Европы.

Одна из путей развития христианства – является православие, возникшее в результате разделения церквей в XI веке. Тогда, в 1054 году христианство разделилось на католицизм и Восточную церковь, а восточная церковь была также поделена на несколько церквей. Самая крупная из них – православие.

Распространению православия на Руси, повлияло ее соседство с Византийской империей. С этих земель, начинается история православного вероисповедования. Церковная власть в Византии была разделена в связи с тем, что принадлежала четырем патриархам. Византийская империя со временем распадалась, и патриархи равномерно возглавляли созданные автокефальные православные церкви. В дальнейшем, автономные и автокефальные церкви распространились и на территориях других государств.

Основополагающим событием, становления православия на землях Киевской Руси, стало крещение княгини Ольги – 954 год. Это в дальнейшем привело к крещению Руси – 988 год. Князь Владимир Святославович позвал всех жителей города, и в реке Днепр был произведен обряд крещения, который проводили византийские священники. Это стало началом истории возникновения и развития православия в Киевской Руси.

Активное развитие православия на русских землях наблюдается с X столетия: возводятся церкви, храмы, создаются монастыри.

Принципы и мораль православия

Дословно, «православие» – правильное славление, или же правильное мнение. Философия вероисповедания заключается в вере в единого Бога Отца, Сына и святого духа (Бог-Троица).

Фундамент в вероучениях православия – Библия или “Священное писание” и “Священное предание”.

Связь государства и православия достаточно распределена и понятна: государство не вносит коррективы в учения вероисповедания церкви, а церковь не нацелена на контроль над государством.

Все принципы, история, и законы вряд ли присутствуют в мыслях и знаниях каждого православного человека, но это не мешает вере. Чему же учит православие на обывательском уровне? Господь – носитель высшего ума и мудрости. Учения господни неопровержимо верны:

Милосердие – старание облегчить печали несчастно своими силами. В милосердии нуждаются обе стороны – подающий и принимающий. Милосердие – помощь нуждающимся, угодное Богу дело. Милосердие держат в тайне и не распространяются. Также, милосердие трактуется как данное взаймы Христу. Наличие у человека милосердия означает что у него доброе сердце и он нравственно богат.
Стойкость и бодрствование – состоит в духовной и физической силе, постоянном труде и развитии, бодрствовании для добрых дел и служения Богу. Стойкий человек – тот, кто любое дело, доводит до конца, идя рука об руку с верой и надеждой, не падая духом. Исполнение Господних заповедей требует труда и стойкости. Одной человеческой доброты не хватит для распространения добра, тут всегда необходимо бодрствование и стойкость.
Исповедь – одно из Господних таинств. Исповедь помогает получить поддержку и благодать святого Духа, укрепляет веру, В исповеди важно вспомнить о каждом своем грехе, рассказать и покаяться. Выслушивающий исповедь принимает на себя обязанности прощения грехов. Без исповеди и прощения человек не спасется. Исповедь можно считать вторым крещением. При совершении грехов теряется связь с Господом, данная при крещении, при исповеди эта невидимая связь восстанавливается.
Церковь – учением, проповедью преподносит в мир благодать Христа. В причастии его крови и плоти соединяет человека с создателем. Церковь не оставит в горе и беде, не отвергнет никого, раскаявшегося простит, провинившегося примет и научит. Когда верующий уходит из жизни, церковь также не оставит его, а будет молиться о спасении его души. С рождения и до самой смерти, на протяжении всей жизни, в любой ситуации, церковь рядом, раскрывает свои объятия. В храме, душа человека находит успокоение и умиротворение.
Воскресенье – день служения Богу. День воскресенья нужно свято чтить и исполнять дела Божии. Воскресенье – день, когда стоит оставить житейские проблемы и бытовую суету и провести его с молитвой и почтением к Господу. Молитва и посещение храма – основные занятия в этот день. Нужно остерегаться общения с людьми, которые любят сплетничать, сквернословить, ябедничать. Согрешивший в воскресенье отягощает свой грех в 10 раз.

В чем различие между православием и католицизмом?

Близкими между собой, однако в то же время, принципиально отличающимися всегда были православие и католицизм. Первоначально, католицизм – направление христианства.

Среди отличий православия и католицизма, можно выделить следующие:

Католицизм исповедует, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Православие исповедует, что Святой Дух исходит только от отца.
Католическая церковь принимает основное положение в религиозном просвещении ведущем к тому что, матери Иисуса – Марии, не коснулся первородный грех. Православная церковь считает, что Дева Мария, как и все, была рождена с первородным грехом.
Во всех вопросах веры и морали католики признают главенство Папы, чего не принимают православные верующие.
Приверженцы католической религии делают жесты описывающие крест слева направо, приверженцы православной религии – наоборот.
В католицизме усопших принято поминать на 3-й, 7-й и 30-й день со дня кончины, в православии – на 3-й, 9-й, 40-й.
Католики являются ярыми противниками контрацепции, православные принимают некоторые из видов контрацепции, использованные в браке.
Католические священники придерживаются безбрачия, православным священникам разрешено жениться.
Таинство брака. Католицизм отвергает разводы, православие же допускает их в некоторых отдельных случаях.

Сосуществование православия к других религий

Говоря об отношении православия к другим религиям, стоит сделать акцент на таких традиционных религиях как иудаизм, ислам и буддизм.

Иудаизм. Религия исключительно еврейского народа. Невозможно иметь принадлежность к иудаизму без еврейского происхождения. На протяжении длительного времени, отношение христиан к иудеям имеет достаточно враждебный характер. Различие в понимании личности Христа и его истории сильно разделяет эти религии. Неоднократно, такая враждебность приводила к жестокости (холокост, еврейские погромы и прочее). На этой почве, началась новая страница в отношениях религий. Трагическая судьба еврейского народа заставила пересмотреть взаимоотношения с иудаизмом, как на религиозном так и на политическом уровне. Однако общая основа, в том, что Бог един, Бог Творец, участник жизни каждого человека, помогает на сегодняшний день таким религиям как иудаизм и православие жить в согласии.
Ислам. Православие и ислам также имеет непростую историю взаимоотношений. Пророк Мухаммед был основоположником государства, военачальником, политическим лидером. Поэтому религия очень тесно переплетена с политикой и властью. Православие же – свободный выбор религии, не зависимо от национальности, территориальности и языка на котором говорит человек. Нужно заметить, что в Коране встречаются упоминания о христианах, Иисусе Христе, Деве Марии, эти упоминания уважительны и почтительны. Отсутствуют призывы к негативному отношению или порицанию. На политическом уровне, конфликты религий отсутствуют, но это не исключает противостояний и вражды в мелких социальных группах.
Буддизм. Многие духовенства отрицают буддизм как религию, поскольку в ней нет понимания Бога. Буддизм и православие имеют схожие черты: наличие храмов, монастырей, молитвы. Стоит заметить, что молитва православного человека – это некий диалог с Богом, который представляется нам живым Существом, от которого мы ждем помощи. Молитва буддиста – это скорее медитация, размышление, погружение в собственные мысли. Это достаточно добрая религия, воспитывающая в людях доброту, спокойствие, волю. За всю историю сосуществования буддизма и православия не наблюдалось конфликтов, и говорить о том, что для этого есть потенциал – нельзя.

Православие сегодня

Сегодня, православие по численности среди христианских направлений занимает 3 место. Православие имеет богатую историю. Нелегким был путь, многое пришлось преодолевать и переживать, однако именно благодаря всему произошедшему православие находится на своем месте в этом мире.