Ошо описание. Биография. Школьные годы Ошо

Детство

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.

С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.

Просветление

21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”. В этом месте история Ошо фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.

Университетские годы

После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.

В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

Ошо - мастер практик.

Он создал невероятно эффективные техники медитации
для современного человека, меняющие само качетсво вашей жизни.

Начни делать реальные шаги в своем развитии.

Бомбей

В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш) показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял:

“В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.

Пуна 1

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…

О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.

Раджнишпурам

Раджнишпурам - город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек,

живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.

Мы преобразили целую пустыню.
Это было не маленькое место; в нем было сто двадцать шесть квадратных миль... огромная пустыня. Мы построили плотины, у нас были свои автобусы, свои машины - все свое. У нас была своя больница, своя школа, свой университет.

И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.

Как это было - хроника событий

1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США. Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу. В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали. Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась. Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.

Возвращение в Пуну

В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.

Новые имена

В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.

Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.

Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.

Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда”.

И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.

И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”.
Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.

Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя. Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.

И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.

Я говорил ему: “Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.

Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”

Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.

И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.

За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.

Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.

Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.

Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.

Я - будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."
Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.

Дзэнский манифест: Свобода от себя

На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.

Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.

Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?

Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.

На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.

Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.

Внутренний Круг

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.

Подготовка к уходу

Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.

24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.

17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

Уход Ошо из тела.

19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:

Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:

“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет”.

С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Стул Ошо

Подробное письмо об уходе Ошо

Говорят, что сколько у человека имён - столько и жизней. По индуистским традициям, любой значимый этап своего жизненного пути человек может отметить сменой имени. Сегодня речь пойдёт о человеке, более всего известном как Ошо. Но это имя он носил лишь в последний год своего земного существования.

Множество имён и две мистические жизни

Один из самых неоднозначных Гуру современности в разные годы жизни называл себя такими именами:

• Чандра Мохан Джеин-официальное имя, данное при рождении;
• Раджа - это имя мальчику дал малышу его дедушка;
• Раджниш Чандра Мохан- так называли Ошо с момента поступления в школу до 21 года;
• Ачарья Раджниш- так называли Ошо студенты в бытность его профессором философии в Джабалпурском университете;
• Багван Шри Раджниш- так Ошо называл сам себя с 21 года и до последнего года жизни;
• Ошо-имя, которое Мастер носил всего год до смерти.

Биография Ошо последовательно раскрывает путь человека, пришедшего к своему просветлению через осознанность. Родился Ошо в Центральной Индии, и всё раннее детство провёл у бабушки и дедушки, которые обожали и баловали его. Родители забрали мальчика к себе только после их смерти.

Именно дедушка стал называть его Раджа, что означало «царь», и всячески баловал его. Мальчик буквально купался в любви. Бабушка Раджи тоже была очень интересной личностью, её цитаты и высказывания Ошо часто использовал во время своих лекций перед студентами. К примеру, эта замечательная женщина ничего не запрещала Ошо.во время своих выступлений он часто приводил такие её цитаты: «Курение - это хорошо», «Азартные игры и телесная любовь- способ познать границы своих возможностей» и т.д.

Как ни странно, такое воспитание приносило свои плоды: попробовав много чего в своей жизни, Ошо остался свободным от любых зависимостей, хотя всегда с интересом говорил о любви.

Мальчик с детства отличался от своих сверстников. Так, по его воспоминаниям, первый опыт медитации он получил ещё в возрасте трёх лет, часто уединяясь в лесу. До самого поступления в школу Ошо был интровертированным ребёнком, живо интересовавшимся различными способами духовного развития. Раджа всегда любил читать книги, а одиночество никогда не напрягало его. Ошо и впоследствии никогда не искал себе Учителей, а путём своего духовного поиска считал постоянные эксперименты над своим телом и его возможностями.

Ещё в школе маленький Ошо часто ставил в тупик учителей своими высказываниями и действиями: он постоянно подвергал сомнению афоризмы и цитаты известных людей о любви, спорил с преподавателями. Несмотря на то, что Ошо отличался живым умом, его вряд ли кто рискнул бы назвать прилежным учеником. Занятиям Раджниш всегда предпочитал одиночество и самостоятельное учение через книги и цитаты. Его азбука - это не слова учителей, а собственный опыт и гадание о вероятностях.

Хотя маленький Раджа с детства отличался эксцентричностью и неординарными мыслями и поступками, основные моменты его мистической биографии связаны с именами Багван Шри Раджниш и Ошо. Именно эти две жизни Просветлённого Мастера представляют наибольший интерес для его последователей.

Багван Шри Раджниш

После окончания школы, пойдя вопреки чаяниям семьи, Раджниша вместо какой-либо престижной профессии заинтересовала философия. Студенческие годы Ошо были достаточно бурными: он прослыл ярым атеистом, которому чужда любая религия, а также большим любителем поспорить. В этот период жизни лишь свобода слова была для него ценностью.

В 21 год по воспоминаниям Ошо, медитируя в парке во время полнолуния, он неожиданно «умер», после чего на него снизошло просветление. Очнулся Ошо уже другим человеком, абсолютно свободным от любых комплексов и предрассудков. Это была совершенно другая личность: если до того момента Ошо занимался собственным духовным развитием, то после 21 марта 53 года в мире появился новый Гуру и Учитель.

Ошо закончил обучение в Саугарском университете, с золотой медалью и дипломом, за которым даже не соизволил явиться. Вице-канцлер университета приводил следующие цитаты Ошо по этому поводу: «Диплом мне не нужен, рано или поздно я его сожгу», «Что мне делать с дипломом? Носиться с ним всю жизнь?».

Через два года Ошо начинает преподавать философию в Джабалпурском университете. Всего он проработает преподавателем 9 лет, всё это время разъезжая с лекциями по всей Индии и не стесняясь излагать свои взгляды даже перед стотысячной аудиторией. Студенты обожали эксцентричного профессора за его юмор, неповторимые цитаты и притчи, а также особый взгляд на традиционные вещи, такие как любовь, семья, свобода, брак, одиночество, смерть и счастье. Фото этого периода жизни даёт представление об Ошо, как об очень привлекательном мужчине с развитым эго, в глазах которого светится острый ум. Чтобы слушать удивительного преподавателя, студенты даже сбегали с других лекций.

Ветры перемен никак не могут оставить Раджниша в покое. После того, как Ошо оставил кафедру, он полностью посвятил себя распространению своей личной философии и усовершенствованию искусства медитации. Динамическая медитация по Ошо- это музыка, чакровое дыхание, танец и спонтанные движения. Впервые она была представлена Ошо в апреле 1970 года, и с тех пор каждый день её практикует огромное количество поклонников учения Ошо.

Трансформация и баланс энергии посредством таких медитаций происходит за счёт пробуждения активности и следующего за пиком активности спокойного наблюдения. Динамическая медитация включает в себя элементы йоги, тибетских традиций и суфизма. Такую медитацию можно не только проживать, но и просто слушать.

В 1974 году Мастер открывает свой первый ашрам. Здесь он проводит медитации, ведёт неспешные беседы со своими последователями и, конечно же, создаёт книги. Книги и беседы этого периода жизни Ошо можно назвать универсальными: в них он касается вопросов почти всех существующих религий и фундаментальных понятий и тайн человечества. Но всё же красной нитью через все книги, написанные Ошо, проходят такие понятия как свобода, любовь и одиночество.

Тысячи поклонников учения Ошо нашли здесь для себя истину, обрели своё предназначение, приобщились к вселенской любви. А некоторые из них даже стали неосаньясинами.Неосаньяса по Ошо- осознанность. Она не требует удаления от мира, она является лишь удалением от безумия окружающего мира. Адепты Ошо занимаются своими обычными делами, не переставая заниматься своим личностным ростом и духовным развитием. Многие цитаты Ошо показывают, каким он видел нового человека. Вот одна из них: «Новый человек свободен от безумства современного мира, он - единственная надежда…»

Весной 1981 года состояние здоровья Ошо сильно ухудшается, и он отбывает на лечение в США. Но и тут не обходится без экспериментов этого удивительного человека. На американском ранчо он основывает транснациональную духовную коммуну Раджнишпурам, где царит полная свобода.Одни люди считают Ошо Мастером Дзен, другие называют его Секс-Гуру, намекая на образ жизни членов коммуны. А для третьих он - настоящий Мессия, делающий удивительно точные предсказания.

Все три года, проведённых там, Ошо хранит полное молчание. Заговорит он лишь за год до того, как коммуна будет разогнана по указанию американского правительства. Заговорит о любви, семье, одиночестве, настоящих чувствах, мужчинах и женщинах…

Его мудрость безмерна, высказывания о любви полны скрытого смысла, понятного немногим. Но его идеи становятся слишком опасны, они подрывают сами устои современного социума. Его свобода и одиночество, а так же любовь, которую он не стесняется показывать людям, делают его изгоем в более чем 20 странах.

В 1987 году Ошо возвращается в город Пуна. В Международной коммуне, основанной его адептами, вновь звучит его голос, рассказывающий о вселенской любви и о том, что такое интуиция, разум, сознание. Также он много говорит о таких эмоциях, как гнев, обида и страх. Именно они, по мнению Ошо — причина многих бед человечества. Даже тяжело болея, Ошо продолжает создавать свои удивительные книги.

Через год после приезда в Пуну, гуру укладывает тяжёлая болезнь. Но уже через три недели он появляется на людях и даёт интервью, в котором утверждает, что его тело посетил Будда. Поэтому он отказывается от своего имени Багван Шри, что означает «Бог». Известны цитаты Ошо того времени, вот одна из них: «Я не учу буддизму. Я учу как стать Буддой».

Растерянные саньясины придумывают ему новое имя - Ошо, которое до сих пор трактуется по-разному. Сам учитель утверждал, что это вообще не имя, а исцеляющий звук.

Вскоре Ошо создаёт «Дзенский Манифест» - свой последний цикл бесед. За 9 месяцев до своей смерти Ошо заявляет, что он больше не будет проводить бесед, поскольку энергия в нём поменялась и ему надо готовиться к смерти. С тех пор он лишь безмолвно присутствует на медитациях, проводимых его учениками, вскоре тихо отойдя в иной мир.

Учение Ошо

Учение Ошо представляет собой синтез практически всех религий и философий мира. Его беседы о любви часто дополняются динамическими медитациями и общими рассуждениями о судьбе человечества. Но главной темой, занимающей Ошо на протяжении всех лет, остаётся свобода и одиночество человека на его пути самопознания.

По мнению Ошо, новый человека должен научиться радоваться всему вокруг, познать любовь во всех её проявлениях, том числе и сексуальном, научиться медитировать и периодически погружаться в безмолвие.

Знакомство с учением Ошо через книги

К сожалению, мы больше не можем слушать вживую голос Мастера, но после него остались цитаты, притчи и книги. Все свои книги Ошо не писал, а надиктовывал. Этим объясняется огромное количество произведений, оставшихся после Учителя (более 600 книг). Всем, кто желает узнать мнение гуру о том, что такое любовь, свобода, одиночество, получить его заочный совет, можно рекомендовать следующие книги:

Не спешите делать выводы об этом удивительном человеке и современном Мастере Дзен лишь по его биографии и отзывам его современников. Читайте его книги, изучайте цитаты, слушайте динамические медитации -если в вашем сердце живёт настоящая любовь к людям и миру, если вы не боитесь изменений и готовы двигаться по пути личностного роста, то идеи Ошо обязательно отзовутся в вашей душе звонкими и мелодичными колокольчиками.

Ошо, известный также как Бхагван Шри Раджниш, - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «Подобный океану», «Благословенный».

Ошо один из тех, кто обнаружил дверь, ведущую в жизнь в бесконечности настоящего. Он назвал себя «подлинным экзистенциалистом», и он посвятил свою жизнь тому, чтобы вызвать желание у других людей найти ту же дверь, выйти за пределы мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.

Более тридцати лет жизни Ошо посвятил общению с искателями истины и друзьями, отвечая на их вопросы, разъясняя суть учений мудрецов, раскрывая тайны святых писаний. Его беседы и поныне продолжают проливать свет на все - от непонятных Упонишад, до известных высказываний Г. Гюрджиева. С равным пониманием Ошо говорит о хисидах, о суфиях, о баулах, о йоге, о тантре, о дао, об Иисусе и о Гаутаме Будде. Мастер сосредотачивает все усилия, чтобы донести до нас непревзойденную мудрость дзен, ибо по его словам, дзен - это единственное духовное учение, чей подход к изучению человеческой души успешно прошел испытание временем. Дзен остается актуальным и для современного человека.

Ошо не принадлежит ни к какой традиции. «Я являюсь началом совершенно нового сознания - говорит он - не связывайте меня, пожалуйста, с прошлым, о нем не стоит даже вспоминать».

В конце 60-х Ошо занялся созданием своих уникальных техник активных медитаций. Современный человек, говорил он, настолько обременен беспокойством о жизни, что прежде, чем он сможет открыть для себя лишенное осмысления, расслабленное состояние медитации, он должен пройти через процесс глубокого очищения. В 1974-ом году Ошо поселился в Пуне, в 100 милях от Бомбея. Со всего мира в этот индийский город стали съезжаться искатели истины, чтобы послушать его беседы и научиться техникам медитации.

В период между 1981 и 1985 годами Шри Раджниш провел эксперимент с построением коммуны Раджниш-пурама, так называемого «оазиса в пустыне», на территории штата Орегон, США. Для него это был период безмолвия и изоляции от окружающего мира.

После 1315 дней безмолвия Шри Раджниш возобновил свои публичные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фундаментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям греховности и наказуемости... Он говорил о свободе и об ответственности, о глубоком уважении к жизни... Первые после долгого молчания циклы бесед, обобщающие в некотором роде мировоззрение и учение Шри Раджниша, собраны в готовящейся к изданию в четырех томах книге «Библия Раджниша», а некоторые извлечения из первых двух томов приведены в предлагаемой читателю книге «Слова человека без слов».

Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов - от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге - они представляют собой аудио- и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет.

В лондонском издании «Sunday Times» Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа».

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создать условия для рождения человека нового типа. Ошо часто называл такого человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды. Во всех аспектах учения Ошо присутствует идея, охватывающая как вечную мудрость Востока, так и высший потенциал западной науки и технологии.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации не исключает быстрый темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, помочь освободить от стресса тело и разум, чтобы затем легче было перейти в свободное от мысли расслабленное состояние медитации.

Приветствуем вас, дорогие наши посетители и подписчики на обновления нашего сайта. Интересно ли будет вам узнать, как рожденный в маленькой индийской деревушке человек стал известным на весь мир, прославился своими нестандартными взглядами на религию и мироздание, достиг высшей степени свободы и духовного просветления, организовал целую коммуну, обзавелся парком роллс ройсов и о других интересных фактах?

Если да, то читайте дальше, мы расскажем вам о великом индийском лидере, мистическом вдохновителе, постигшем высшие тайны жизни, основателе качественно нового религиозно-культурного движения, Ошо. Биография этого человека заслуживает отдельного внимания. Хотя сам великий мудрец говорил, что у него нет биографии, и на протяжении последних тридцати двух лет он был абсолютным ничто. В статье вы прочтете самые выдающиеся, интересные и удивительные факты из жизни великого наставника.

Биография Ошо: золотое детство и юность Ошо

В небольшой индийской деревушке Кучваде, что в штате Мадхья-Предеш, 11 декабря 1931 года на свет появился мальчик, которого нарекли Чандра Мохан Джеин. Это официальное имя будущего духовного лидера. Отец его торговал тканями. А в течение последующих нескольких лет в их семье родились последовательно еще десять детей. Чадра Мохан Джеин был старшим.

В своей книге «Проблески детства золотого» Ошо описывает свою деревушку, как место, где не было почтового пункта и железной дороги. Он пишет, что там было прекрасное озеро и маленькие пригорки, домики были покрыты соломой. А один единственный кирпичный дом во всей деревне был тот, где родился сам Раджниш, но домик этот тоже был маленьким. В деревне не было даже школы, по этой причине Ошо до девяти лет не учился. И эти годы были самыми ценными. Спустя пятьдесят лет эта деревушка не изменилась, там нет больницы и полиции, но там никто не болеет. Некоторые люди из этих мест никогда в своей жизни не видели поезда и даже машины, но они живут тихо, блаженно и счастливо.

Свои первые семь лет жизни Ошо жил с горячо им любимыми дедушкой и бабушкой по материнской линии. Он настолько был привязан к ним, что свою бабушку он называл мамой. А свою настоящую мать звал «баби», этот термин означает «жена старшего брата». Семья его относилась к религиозному сообществу джайнов. Религия джайнизма проповедует ненасилие, непричинение вреда всему живому в мире, главным считается самосовершенствование души для достижения всеведения и вечного блаженства. Именно родственники придумали мальчику прозвище Раджниш или Раджа, что означает король.

Когда мальчику было семь лет, смерть унесла очень близкого и любимого им человека - дедушку. Это был тяжелейший удар. Ошо три дня пролежал на диване не двигаясь, в надежде умереть. Когда же этого не произошло, он сделал для себя вывод, что смерть невозможна. Мальчик стал ходить за похоронными процессиями, дабы понять сущность смерти, но это ничего ему не принесло.

А в пятнадцать лет он потерял свою подругу (двоюродную сестру Шаши), она умерла от брюшного типа. Эти смерти последовательно оказали очень сильное влияние на психическое состояние Раджниша. Он страдал депрессией, головной болью, меланхолией, истязал себя бегом по двадцать километров в день и длительными медитациями.

В школе Ошо учился хорошо, однако часто конфликтовал с учителями, прогуливал уроки, не слушался и всячески провоцировал своих одноклассников.

Позднее в своих литературных трудах Ошо откровенно пишет, что ненавидит учителей, по крайней мере, в старом смысле. Он даже бил своих учителей. В юности он отличался высокомерием и эгоизмом, дерзкими взглядами, отрицанием всех общественных норм и правил.

Образование и работа.

• В школу Ошо пошел учиться в возрасте 9 лет.
• В возрасте 19 лет Раджниш начал свое обучение философии в колледже Хиткарине, но в результате конфликта с одним из преподавателей, покинул это учебное учреждение, продолжив свое обучение в колледже Джайн.
• В 24 года Ошо закончил колледж, а через пару лет, получив диплом с отличием, вышел из ворот Сагарского университета магистром философских наук.
• До 1966 года Раджниш преподавал философию студентам, параллельно путешествовал по миру и проводил выступления, проповедуя свои взгляды. Случались конфликты с руководством из-за его слишком вольных атеистических взглядов, отрицающих любые условности, традиции и требования общественных норм.
• После 1966 года Ошо начал активно преподносить миру искусство медитации, проповедовал полноценную радость физической жизни и просветление посредством медитации.

Медитация и абсолютное просветление.

С раннего детства Чандра проводил эксперименты над собственным телом, изучал его выносливость и другие возможности. Нырял в воронку водоворота, достигал его истоков и выплывал на поверхность. Ходил по тонкой тропинке над пропастью. Он утверждал, что во время таких опытов его ум останавливается, и тогда наступает полная ясность и пробуждение.

Кроме этого, практиковал различные виды . И вот, в результате этих изысканий в возрасте 21 года юноша впервые испытал «сатори» (состояние абсолютного просветления, счастья). Это переживание, которое не возможно описать словами. Будда называл такое состояние «нирваной». Сам Ошо считал, что в ту ночь он умер, а потом возродился заново, и теперь он уже совсем другой человек, нежели жил раньше.

Раджниш испытал на себе действие всех возможных медитаций и создал новую технику «динамическую медитацию», она подразумевает применение громкой музыки и беспорядочных движений.

Впервые такую медитацию Ошо устроил в 1970 году под Бомбеем. Это было невероятное, шокирующее зрелище. Люди бегали, скакали, кричали, вопили, срывали с себя одежды. Смыслом такой техники было расслабление, то есть для того, чтобы полностью расслабиться и освободить свой ум, нужно было сначала получить большое напряжение, чтобы во второй части медитации полное расслабление было упоительным контрастом.

Связь секса и сверхсознания.

В 1968 году Ошо переехал жить в Бомбей и был приглашен для проведения конференции на тему любви. Там мудрец провозглашает свои взгляды на сексуальность, объясняет, что сексуальная энергия, трансформируясь перерастает в медитацию и любовь. А сексуальное удовлетворение способствует высвобождению энергии кундалини. Это энергия, «свернутая в змею», которая «живет» в основании позвоночника в районе копчика.

Ошо отрицает необходимость подавления сексуальных влечений, потому что, по его мнению, во время вынужденного воздержания любовь и медитация не возможны. А соответственно, не возможно достичь сверхсознания и личной внутренней свободы.

Он отрицательно относился к браку и рождению детей, но проповедовал свободную любовь и одиночество. Лояльно относился к наркотикам и алкоголю.
Подобными взглядами он вызывает гнев и возмущение общественности, и беседы на тему «любви» приходится проводить в более узком кругу в центральном парке Мумбаи. В последствие на основе этих бесед была издана самая популярная книга Ошо «От секса к сверхсознанию». Его даже стали негласно называть «Секс-гуру».

В 1970 году гуру проводит свои медитационные лагеря и посвящает первую группу избранных людей в «нео-сансьян». Они должны полностью отречься от мира, от всего своего имущество и личной жизни, дать обет безбрачия. Они носят одежды красного цвета, бусы и медальоны с изображением самого наставника.

Переезд в Пуну

В 1974 году великий мудрец переезжает жить в город Пуна. Там он организовывает ашрам (пристанище своих последователей). Туда приезжают сотни людей со всего мира, чтобы послушать беседы Ошо. Он затрагивает в них темы человеческого сознания, духовного развития, просветления, объясняет суть и смысл религий мира. По его беседам было издано более тысячи книг авторами из разных стран.

Ошо шел по пути формирования нового человека Зорба-Будды. Это тот, кто принимая и наслаждаясь всеми дарами жизни (Зорба), взрастил в себе высшее духовное сознание (Будда). Каждый день наставник проводил очень красивые беседы со своими учениками и последователями.

Американская коммуна.

На протяжении нескольких лет Ошо страдал астмой и диабетом, состояние его значительно ухудшилось в 1981 году. Тогда его отвезли на лечение в США. Великий мудрец погрузился в молчание. Последователи Раджниша организовали коммуну Ранчо Раджнишпурам на купленной ими территории. Ошо жил там четыре года вместе со своими учениками.

Постепенно Раджнишпурам разросся до целого города численностью около пяти тысяч человек. А пустынная местность превратилась в настоящий зеленый оазис. Каждое лето туда приезжали почитатели философии Ошо со всего мира. Это был дерзкий, не имеющий аналогов прецедент попытки создания транснационального коммунистического общества. За пять лет его существования в коммуне не родилось ни одного ребенка.

Исследователи биографии Ошо Раджниша отмечают, что к концу 1982 года состояние его достигло цифры в двести миллионов долларов (за счет различных семинаров, практик по медитации, конференций и лекций), которые не облагались налогами (Ошо ненавидел налоги. Был случай, когда он еще работал профессором, ему предложили повысить зарплату, но мудрец отказался, мотивируя отказ тем, что не хочет платить налоги). Кроме этого, его автопарк насчитывал около ста «роллс ройсов», последователи хотели довести их число до трехсот шестидесяти пяти, по одному на каждый день в году. В собственности наставника были еще четыре самолета и один вертолет.

В период молчания великого учителя, управление коммуной взяла на себя помощник его личного секретаря Ма Ананда Шила. Сам Ошо жил на правах гостя, практически не покидая дома, и не участвуя в управлении коммуной. Кроме того, у него начинаются все большие проблемы со здоровьем.

Во время правления Шилы, в коммуне возникают разногласия и противоречия, от чего некоторые ученики покидают Раджнишпурам. А верхушка правления во главе с Шилой используют противозаконные методы: наркотики, отраву, оружие, биотерроризм.

В 1984 Ошо внезапно завершил свой обет молчания и начал разговаривать.

По одной из версий, сам Ошо заявляет на Шилу других последователей, исчезнувших из Раджнипурама. ФБР начинает расследование, находит на ранчо склад оружия, наркотики и даже потайной ход на случай необходимости побега. По показаниям жителей коммуны все это устроила Шила и ее помощники. В 1985 году они были задержаны и позже осуждены.

Противники учений Раджниша придерживались версии о том, что сам учитель был организатором всего беспредела, творившегося в коммуне, а Шила была его сообщницей.

Самому Раджнише предъявляют 34 обвинения, из которых он признает только два - в незаконной эмиграции (он въехал на территорию Америки по туристической визе). Причем, задерживают его без ордера и без обвинительного заключения.

В своих беседах просветитель искренне недоумевал, как могут власти США предъявить 34 обвинения человеку, который четыре года провел в заточении, в полном молчании. Наставника приговаривают к 10 годам условного срока тюремного заключения, штрафу и обязывают в кратчайшие сроки покинуть США. За 12 дней, проведенных Ошо в тюрьмах Америки, по его мнению, он значительно подорвал свое здоровье и его даже пытались отравить таллием (высокотоксичным тяжелым металлом).

Репутация Ошо была испорчена, особенно на западе. В результате этого двадцать одно государство отказало просветителю во въезде. Организация Раджниша была причислена к деструктивной секте. В СССР его движение было под строгим запретом.

Кругосветное путешествие.

В 1986 году мистик отправляется в путешествие по свету. Посетив страны Грецию, Швейцарию, Англию, Ирландию, Канаду, Голландию, Уругвай, из большинства которых он был изгнан (кроме Уругвая), возвращается в Бомбей. Там его последователи снова стали собираться вокруг него в больших количествах, и мастер возвратился в Пуну, где организовал Международную коммуну Ошо. Снова начались беседы, праздники, создание новых медитационных практик.

Смерть Ошо

Раджниш любил Гималаи, он считал, что это самое лучше место, чтобы умереть. Жить там прекрасно, а для смерти это лучшее место на земле. Он искренне верил, что смерть для него не будет полной остановкой, смерть будет праздником, новым рождением.

Свою телесную оболочку Ошо покинул в 1990 году в Пуне.

По сведениям очевидцев, 19 января ему стало плохо, он отказался от медицинской помощи, интуиция подсказывала ему, что Вселенная сама знает, когда и кто должен уйти. Он знал, что сейчас умрет, тихо закрыл глаза и покинул этот мир.

Есть несколько версий его смерти. Некоторые считают, что он умер от сердечного приступа, другие вещают, что от СПИДа, онкологии либо наркотиков.
Но главное не это, главное то, что после смерти Раджниша в Индии и во всем мире поменялось отношение к его философии. Он стал считаться очень важным духовным наставником, его учения почитают и изучают во многих странах.

Два раза в месяц издается журнал «Ошо таймс интернейшнл», он выходит на девяти языках (русского среди них нет). Во многих странах мира продолжают работать медитационные центры и ашрамы Ошо. В Москве есть несколько медитационных центров Ошо (например центр «Ветры»), основанных его последователями.

Имена при жизни.

В течение своей жизни великий наставник неоднократно менял имена.

Основные заповеди Ошо.

Ошо при жизни был против каких-то бы то ни было правил и постулатов. Однажды на вопрос журналиста о десяти заповедях, мудрец ради шутки сформулировал следующие:

1. Никогда не следуйте никаким заповедям, если они не исходят от вас самих.
2. Жизнь - единственный бог, и других богов нет.
3. Истина внутри вас, не нужно искать ее во внешнем мире.
4. Любовь есть ни что иное, как молитва.
5. Путь к постижению истины - стать ничем. Ничто - это цель просветления.
6. Жить нужно здесь и сейчас.
7. Пробудитесь. Живите осознанно.
8. Не нужно плавать - нужно плыть.
9. Старайтесь умирать в каждый миг, чтобы в каждый миг быть новым.
10. Ничего не нужно искать. Нужно остановиться и увидеть. Что есть, то есть.

Основными идеями его движения являются третья, седьмая, девятая и десятая заповеди. Стоит задуматься, в них действительно заложен глубокий смысл.

Это всего лишь краткое описание основных этапов жизни и духовной деятельности великого Ошо. Он умер, но его труды и труды его последователей по всему миру продолжают существовать и привлекать все больше и больше людей своими магическими текстами. Если вас заинтересовал его жизненный путь, его учения или заповеди, то книги великого просветителя вы можете приобрести в интернет-магазине «Магическая книга»:

Желаем вам приятного прочтения, а мы, в свою очередь, будем радовать вас новыми интересными статьями. Подписывайтесь на обновления нашего сайта, делитесь с друзьями.

Да прибудет с вами мир и добро!

11 декабря 1931 - 19 января 1990

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая; Он входит, сложив руки в приветствии. Лекция начинается каким-нибудь Простым ошеломляющим высказыванием. И утро вливается в нас. Энергия течет вокруг слов, Идей, историй, шуток, вопросов, Сплетая их в грандиозную симфонию, Вместилище всего. Насмешливый, великий, богохульный, святой...- И всегда в контакте с нашим сознанием, В нужный момент ведущий нас прямо в центр. Темы развиваются сами по себе, Принимая неожиданный поворот, Отражаясь в ясности в нечто противоположное И возвращаясь назад. Он говорит до тех пор, Пока мы уже не слышим его слов В оглушительно нарастающей тишине. Повсюду шумит прибой. “На сегодня хватит!” Он выходит, улыбаясь, Сложенные руки посылают привет всем, Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.