В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей – шеду и ламассу – и покровительствующих бога и богиню. Но, с другой стороны, жизни человека угрожали многочисленные злобные демоны – олицетворение болезней и смерти (никуб, лилу, лилит). Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за ним приходила «Судьба» – бог Намтар («Похититель») – и уводила обреченного в царство смерти – подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль вместе с советом из семи богов земли – демонов Ануннаков. В преисподней душа умершего была обречена на жалкое существование в вечной темноте, голоде и жажде. При мысли о такой безрадостной посмертной судьбе человек мог утешать себя только тем, что в зависимости от рода смерти он получит более или менее милостивый приговор от суда Ануннаков и сможет пользоваться едой и питьем от тех жертвенных даров, которые приносили ему оставшиеся на земле родственники.

На небе также существовало свое «небесное» царство с советом богов. Главный из них – Энлиль, бог воздуха, повелитель земли («Среднего мира»), царь всех богов и покровитель земных царей. Его культ отправлялся в особом храме в священном городе Ниппуре, и чтили этого энергичного и всемогущего бога по всему Шумеру.

Не менее важен был в пантеоне и Ан (Ану) – бог Неба, а также мудрый и очень благосклонный к людям Энки (Эа), божество подземных вод и мирового Океана. Замыкает четверку «великих богов» богиня-мать Нинхурсаг.

Илл. 73. Бог Солнца Шамаш, плывущий на своей волшебной ладье.

Прорисовка оттиска цилиндрической печати.

Телль-Асмар (Эшнунна). Аккадский период

К сильнейшим богам относились также Уту (Шамаш) – бог Солнца, блюститель справедливости, открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов; синебородый бог Луны – Нанна (Син); своенравная красавица Инанна (Иштар) – богиня планеты Венера, покровительница плотского вожделения и любви, земного плодородия, но и одновременно богиня распрей и раздора.

Среди других значительных божеств можно назвать бога-громовника Адду, приносящего грозовые тучи и ливневые дожди; воинственного сына Энлиля – бога войны, покровителя воинов Нинурту; бога чумы и болезней Эра.

В каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (или богиню), рассматривая его (ее) прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь – богиня Инанна (Иштар), в Уре – бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль; в Сиппаре – бог Солнца Уту (Шамаш).

Итак, помимо местного «номового» божества-покровителя с его женой и свитой все жители Шумера почитали и четверку «великих», «космических» богов. Это были Ан (Ану) – бог Неба, Энлиль – бог воздуха, Энки – бог подземных вод и, наконец, богиня-мать Нинхурсаг, носившая в разных шумерских «номах» разные имена (Нинхурсанг, Нинмах, Дингирмах). Именно они создали вселенную, землю, воду, каналы, растительность, животных и людей. Именно они занимали вершину месопотамского «Олимпа».

Илл. 74. Гений с головой орла, держащий сосуд с чистой водой и сосновую шишку. Он сопровождал человека в его повседневной жизни и защищал от болезней и злых сил. Нимруд.

Ассирийский рельеф. 885 г. до н. э.

Ан (Ану) – царь небес

Считался самым могущественным божеством на небесах и занимал первое место в шумерском пантеоне. Он был отцом и предком всех других богов, а также множества демонов и злых духов. Ан – первоисточник и носитель всякой власти: и родительской, и хозяйской, и царской.

«Ан, – пишет известный историк Торкильд Якобсон из США, – это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее».

Однако Ан, по крайней мере в классической шумерской мифологии, не играл сколько-нибудь важной и действенной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, сидя в своих небесных чертогах и представляя собой величественную и несколько абстрактную фигуру.

Энлиль – владыка обитаемого мира

Его имя переводится как «Владыка Ветер» или «Господин Дуновение». Это божество со множеством функций. Энлиль – повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он – второй глава Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он – господин чужих стран; он – предводитель всех внешних сил; но он же – устроитель гибельного потопа. Он – бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам.

Со временем Энлиль сумел перехватить кормило верховной власти в содружестве богов даже у самого «владыки неба», главы пантеона – Ана.

Илл. 75. Чудовище с головой льва, один из семи злых демонов, родившийся в Горе Востока и обитающий в ямах и развалинах. Он вызывает раздор и болезни среди людей. Гении, как злые, так и добрые, играли большую роль в жизни вавилонян. I тыс. до н. э.

Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял еще формально инсигнии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера и Аккада, «возлагая на их головы священную корону».

Илл. 76. Энлиль

Коленопреклоненные божества возле священного дерева, поднявшие руки в защитном жесте, вероятно представляют Энлиля или Бэла, бога земли. Рельеф из Нимруда. 900 г. до н. э.

Следует также подчеркнуть, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для рода людского. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра, бывающего и мягким освежающим зефиром и разрушительным ураганом. Именно в буре находят выражение свирепость и губительный нрав, присущие этому богу:

Могучий Энлиль,

слово его нерушимо,

он ураган, разрушающий хлев,

сметающий загон для овец.

Большое напряжение между светлой и темной сторонами природы Энлиля отчетливо выявляется в мифе «Энлиль и Нинлиль», в котором рассказывается, как юная и прекрасная дева Нинлиль, ослушавшись матери, купается одна в канале, а увидевший ее Энлиль насильно овладевает ею. За это преступление Собрание богов приговаривает его к изгнанию из Ниппура (где и произошло это событие) в Подземный мир. Энлиль, подчиняясь суровому вердикту, отправляется в Преисподнюю, а Нинлиль, зачавшая сына (бога Луны – Нанну или Сина), следует за ним на некотором расстоянии. Не желая отдавать своего будущего сына демонам Нергала, Энлиль снова и снова убеждает Нинлиль возлечь с ним и каждый раз зачинает нового ребенка, который мог бы занять место Нанны в загробном царстве и избавить его от заточения в нем. Так родились еще три божества хтонического характера: Месламтаза, Ниназу и Эннуш.

Наконец, в «Мифе о потопе» (шумерская версия) и отчасти в «Эпосе о Гильгамеше» Энлиль неизменно пребывает в дурном расположении духа и подвержен вспышкам буйного гнева. Именно он насылает на землю катастрофический потоп, призванный истребить все человечество.

Энки (Эа) – «Господин Земли» (и воды)

Имя этого важного божества шумерского пантеона переводится буквально как «Господин Земли», видимо, потому, что земля без воды в Месопотамии мертва, а Энки и был как раз богом пресной воды, которая текла в реках, ручьях и родниках, принося жизнь и процветание обитателям месопотамской равнины. Семиты называли его Эа, что можно перевести как «Дом (или Храм) Вод». В ведении Энки-Эа находились и воды Мирового Океана, на дне которого, близ древнего города Эреду (Энки – покровитель этого города), он построил свой неприступный и роскошный дворец.

Энки стоял выше других богов по своей учености и мудрости, был покровителем (и изобретателем) ремесел, искусств, науки и литературы, патроном магов и колдунов:

Большой Брат богов, который обеспечивает процветание,

Который составляет отчеты о вселенной,

Ухо и мозг всех земель и стран.

Именно Энки составил и хранил у себя ме - божественные законы, управляющие вселенной. Он заботится о плуге, ярме и бороне, назначает бога

Энкимду для присмотра и ухода за этими орудиями. Он изобретает и вводит в культуру все злаки и плоды на земле.

Существует миф о том, что Энки был (вместе с богиней Нинхурсаг) главным участником акта сотворения человека. Повествование начинается с рассказа о тех трудностях, которые испытывали боги шумерского «Олимпа» в добывании себе пищи. Боги горько жалуются на свою незавидную участь. Но Энки, бог воды и, одновременно, бог мудрости, каковой и должен был, по логике вещей, помочь своим собратьям, спокойно почивает в своем дворце в морской пучине и не слышит этих жалоб и стенаний. Тогда его мать Нинхурсаг отправляется в апсу («бездну»), будит его и заставляет искать выход из сложившейся драматической ситуации. Вдвоем они изготовили из глины и божественной крови первых людей, но они получились не совсем удачными. Лишь вторая попытка увенчалась успехом, и люди приступили к своему главному призванию на земле – верно служить богам, обеспечивая их всем необходимым.

Энки, как отмечается в большинстве мифов, всегда был очень благосклонен по отношению к людям. Он не только создатель и покровитель человечества. Пытаясь передать людям некоторые секреты своей мудрости, Энки сначала обучает своим искусствам группу младших богов, с тем чтобы те принесли затем его премудрость роду человеческому. Энки – покровитель шумерских школ и патрон шумерских писцов. Он любил (наперекор Энлилю) преодолевать и даже нарушать естественный закон: именно его своевременный совет спасает семью праведника (Утнапиштима, Зиусудры) от губительного потопа. Энки лечит больных, помогает людям во всех добрых делах и начинаниях.

С именем Энки связаны и еще два важных шумерских мифа: «Энки и Инанна» и «История семи божественных растений».

Илл. 77. Бог подземных вод, Эа или Энки, изображенный в центре с птицей Анзу.

Справа крылатая богиня Инанна с финиковой ветвью в руке и рождающийся из Горы Востока солнечный бог Уту-Шамаш. I тыс. до н. э.

Содержание первого мифа состоит в следующем: во времена глубокой древности богиня Инанна, «царица небес» и «царица Урука», желая возвеличить свое имя и умножить могущество своего города, задумала превратить Урук в центр всего Шумера. Для этого нужно было добром или обманом заполучить ме - чудесные глиняные таблички с записанными на них божественными законами жизни, которые со всем тщанием оберегал в своем подводном дворце Энки. И богиня отправляется в Эреду, в дом Властелина Мудрости, облачившись перед этим в свои лучшие одежды и надев самые дорогие украшения. Увидев ее еще издали, Энки призвал своего слугу Исимуда и сказал ему:

Впусти юную девушку в Абзу города Эреду,

Впусти Инанну в Абзу города Эреду.

Угости ее ячменной лепешкой с маслом,

Налей ей холодной воды, освежающей сердце,

Напои ее пивом из кувшина,

За священным столом, за Столом Небес

Встреть Инанну словами приветствия.

Слуга выполнил все, что приказал его господин. Энки сел с красавицей Инанной за «священный стол», угостил ее и сам поглотил немало еды и хмельных напитков. Подвыпив и разомлев, бог легко поддается чарам «царицы Урука» и во время пира одну за другой отдает ей священные таблички ме , после чего крепко засыпает. Богиня спешно погрузила свою ценную добычу на «Небесную Барку» и отплыла в «милый ее сердцу Урук». Придя в себя, Энки замечает пропажу божественных законов и посылает за Инанной погоню – Исимуда и несколько морских чудовищ с приказом отнять «то, что принадлежит Абзу», утопить барку, а юную красавицу отпустить с миром: пусть она идет в свой город пешком. Однако с помощью богатыря Ниншубура Инанна сумела отбиться от преследователей и благополучно приплыла в Урук со своей драгоценной добычей – табличками ме.

В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как Повелитель Подземных Вод получил, вместе с богиней Нинхурсаг, во владение остров Дильмун (Тельмун). Но на острове совсем не было пресной воды, и Энки в изобилии дал ее, превратив этот пустынный и бесплодный прежде кусочек суши в чудесный райский уголок, утопающий в зелени садов и пальмовых рощ. Здесь же он построил для богини прекрасный просторный дом и однажды ночью попытался овладеть ею. Но, встретив решительный отпор, вынужден был сделать Нинхурсаг официальное предложение и вступить с нею в законный брак. Плодом их союза стала богиня Нинсар («Госпожа Растений»). Однажды, будучи уже взрослой девушкой, она гуляла по берегу моря, где ее встретил Энки. Похотливый бог соблазнил юную красавицу, и в итоге на свет появилась Утту – богиня ткачества. Девочка быстро росла, хорошела, и обеспокоенная Нинхурсаг решила оградить ее от посягательств распутного мужа. Она крепко-накрепко заперла ее в своем доме, запретив выходить наружу. Однако и здесь Энки ухитрился преодолеть все препятствия, выманил свою дочь наружу и овладел ею.

Затем он совершил еще одно тяжкое преступление: съел восемь волшебных растений, которые долго и заботливо выращивала Нинхурсаг. Узнав об этом, богиня пришла в дикую ярость и прокляла своего мужа: восемь растений превратились в чреве Энки в восемь смертельных болезней, и он стал медленно умирать в страшных мучениях. Сама же Нинхурсаг, зная, что ее будут искать другие боги, желающие помочь своему страдающему собрату, спряталась в самом глухом месте. Долго поиски не давали результата. Но вот в это дело вмешалась хитроумная лисица. Она нашла Нинхурсаг, передала ей просьбу Совета богов о помощи умирающему «Повелителю Пресных Вод», и успокоившаяся богиня быстро вылечила Энки.

«У толкового человека один хороший дракон стоит столько,
за сколько бестолковый их целую сотню отдаст…»
Дж.Р.Р. Толкин ««Беовульф»: чудовища и литературоведы»

Шумеро-аккадская мифология

ТИА МАТ («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса. Тиамат, создательница вместе со своим супругом Апсу (Абзу ) первых богов, в космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с Мардуком, убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.

(«Мифы народов мира» в 2-тт., М. 1982)

Ш УМЕ РО-АККА ДСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифология народов, населявших в древности долины рек Тигр и Евфрат (Двуречье, Месопотамию, или Междуречье), - шумеров и аккадцев (вавилонян и ассирийцев, языком которых был аккадский).

История формирования и развития мифологических представлений прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с сер. 6-го тыс. до н. э., а по письменным источникам - с нач. 3-го тыс.

Шумерская мифология

Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (Шуруппака) 27 - 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохраняла систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль , «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду (г), древнейшего культурного центра Шумера; Ан , бог неба, и Инанна , богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Нанна , лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу , чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона. Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.

Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребёнком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Бау и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов».

В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна - Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения (на ограниченное время, но, видимо, периодически) героя на землю (изложение мифов см. в ст. Инанна ). Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связано, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует.

Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-ну-ги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белет-цери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.

Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал Ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае.

О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду (г).

Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности.

Эсхатологическая линия (хотя и не в прямом смысле слова) отражена в мифах о потопе (см. в ст. Зиусудра ) и о «гневе Инанны ».

В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. [пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих]. Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно.

Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар , сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27 - 26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда , четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы.

Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой.

В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги под земного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 126 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.

Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Мифы о богах-изобретателях представляли собой в основном сравнительно поздние произведения. Эти мифы не столько коренились в традиции или исторической памяти народа, сколько были разработаны методами концептуального спекулятивного мышления, что видно из искусственного образования имён многих второстепенных богов - «деятелей культуры», являющихся деификацией какой-либо функции. Но и тема, разрабатываемая в мифологических эпосах, в большинстве случаев актуальна, несёт определённые идеологические установки, хотя в основу могло быть положено древнее традиционное действо. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы об Инанне и ме, о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением) .

Период III династии Ура, время, от которого дошла бо"льшая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру, как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими; возвышается Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология

С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Сартоном. Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел, «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское.

Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2 - 1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода.

Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в. сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона (изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук).

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.

Париж, Лувр. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Париж, Лувр. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg">

Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона.
Париж, Лувр.

В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур , главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4 - 3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.

Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре , обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль [дословное значение имени - «господин (дыхание) ветра», или «владыка-ветер»], хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).

Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями о ме . По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белет-цери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.

Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад ) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во 2 - 1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве.

Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении определённой монолатрни, проявившиеся в усилении культа Мар-дука, который монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и власти, делаются и дальше. В единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать общевавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.

Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Сии во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Знлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира.

Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Лит.: Литература Шумера и Вавилонии, в кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973; Хрестоматия по истории Древнего Востока, ч. I - 2, М., 1980; Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»), пер. с аккад., М. - Л.. 1961; Крамер С. Н.. История начинается в Шумере, [пер. с англ.], М., 1965; его же, Мифология Шумера и Аккада, в сб.: Мифологии древнего мира, М., 1977; Афанасьева В. К., Гильгамеш и Энкиду, М., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhоrme E. P., Les religions de Babylonie et d"Assyrie, P., 1949; Воtteго J., La religion babylonienne. P., 1952; его же, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, «Studi semitici». 1958, № 1; FalkensteinA., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1961; его же, The sacred marriage rite, Bloomington , ) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.

В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.

Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

Миф о герое Этане

Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -

Одной из таких религий можно считать религию шумеров. Около 100 годов назад общество не понимало ни о шумерах, ни об их цивилизации. Памятников об их существовании не было даже в литературе. 1-ые шуммерско-аккадские тексты были найдены в Ниневии при раскопках дворца царя Ашшурбанипала. Исследуя эти записи, историки в первый раз столкнулись со следами древней цивилизации Месопотамии. Сами понятия Шумер и шумеры/шумерийцы в первый раз вошли в научный обиход в конце 80-х годов XIX века, а шумерология стала новейшей отраслью гуманитарного познания.

Похоже, в Шумере истоки религии имели чисто материалистические, а не «этические» корешки. Культ Богов имел целью не «очищение и святость», а призван был обеспечить неплохой сбор и военные успехи. Самые древнейшие из Шумерских Богов, упомянутые в древних табличках «со перечнями богов» (середина III -го тысячелетия до н.э.), олицетворяли силы природы — небо, море, солнце, луну, ветер и т.д.. Потом появились боги — покровители городов, хлеборобов, пастухов. Шумеры утверждали, что все на свете принадлежит богам — храмы были не местом пребывания богов, обязанных хлопочет о людях, а житницей богов — амбарами.

Слово «бог» для нас много несуразных ассоциаций, шумеры же не мучались таким комплексом. Они называли собственных богов AN. UNNA. KI, что в буквальном переводе значит: «Те, кто с Небес на Землю сошел». В пиктографических письменах они обозначались DIN. GIR. Пиктографический символ GIR обычно значит просто предмет с заостренными концом, но подлинное его значение можно осознать, рассмотрев пиктографический символ КА. GIR, на котором очевидно виден GIR с обтекаемым корпусом, установленный в подземном помещении - шахте. Пиктограмма первого слога DIN не имеет смысла, пока она не соединяется с пиктограммой GIR, образуя сложную пиктограмму DIN. GIR . Эти два слога, написанные совместно, полностью согласуются, представляя, как гласит Захария Ситчин (исследователь шумерской цивилизации, ученый, писатель), «изображение ракетного галлактического корабля с интегрированным в него аппаратом приземления». Полное значение знака DIN.GIR, который обычно переводится как «боги», передается в переводе Ситчина как «Праведники с пламенных ракет».

Сотворение мира

Главными божествами Шумерского Пантеона были АН (небо — мужское начало) и КИ (земля — женское начало). Оба этих начала появились из первозданного океана, который породил гору из крепко связанных неба и земли. На горе небес и земли Ан зачал богов – Ануннаков. От этого союза родился и бог воздуха — Энлиль, разделивший небо и землю.

Существует догадка, что сначала поддержание порядка в мире являлись функциями Энки, бога мудрости и моря. Но потом, по мере возвышения города-государства Ниппура, богом которого числился Энлиль, конкретно он занял руководящее место посреди богов.

Рождение человека

Тяжело сначала жилось богам, все приходилось делать самим, некоторому было им служить. Тогда они и сделали людей, для услужения для себя. После жалоб Богов на их тяжелую долю и требования сотворить им «служителя для Богов», бог мудрости и морских глубин Энки встал во главе «потрясающих и царственных мастеров», и обратился к Богине — Мамы (первородному океану):

О, мама моя, существо, имя которого ты именовала, уже есть-

Запечатлей в нем образ богов…

Замеси сердечко глины, что над пучиной —

Потрясающие и царственные мастера сделают глину густой

Ты же дай рожденье конечностям….

Нинти отщипнула четырнадцать кусков глины;

Семь из лих она положила справа, Семь отложила слева,

Меж ними положила форму….Волосы она….Ножик для отрезания пуповины…

Мудрейшая и ученая Богиня приняла два раза семь родов,

Семь родилось мужского рода, Семь - дамского рода.

Богиня Рождения вызвала Порыв дыхания жизни.

Они создавались парами, Они создавались парами в ее присутствии.

Эти сотворения были людьми, Сделанными Богиней-Матерью.

Эти новые существа именуются в шумерских текстах LU. LU, что в буквальном переводе значит «смешанные». Захария Ситчин считает, что приведенные выше слова о взятой с земли глине, которую «юные понимающие боги» доводят до подходящей кондиции, может означать, что человек был сотворен как гибрид из бога и простого человекообразного.

Что все-таки такое эта «глина», из которой был создан человек? В Библии тоже говорится, что человек был сотворен из «пыли (праха) земной». С научной точки зрения это вопиющее заявление, но вправду ли тот материал, из которого мы были сделаны, была «пыль» либо «глина»? Один узнаваемый ученый указал, что примененное в Книжке Бытия древнееврейское слово «tit» перебежало из самого старого шумерского языка. На шумерском TI.IT значит «то, что обладает жизнью». Так, может быть, Адам был сотворен из уже живой материи?

Любопытно знать

Издревле людей интриговало то событие, что согласно Ветхому Завету, бог сотворил Еву таким типичным методом, а конкретно из ребра Адама. У бога ведь было вволю глины, из которой он мог бы вылепить и даму, как вылепил мужчину. Клинописные таблички, выкопанные в развалинах Вавилона, дали прямо-таки сенсационное объяснение этой загадки. Оказывается, вся эта история базирована на очень смешном недоразумении. А конкретно: в шумерском мифе у бога Энки болело ребро. Hа шумерском языке слову «ребро» соответствует слово «ти». Богиня, которую позвали, чтоб она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, другими словами «дама от ребра». Hо «нинти» значит также «дать жизнь». Таким макаром, Hинти может в равной мере означать «дама от ребра» и «дама, дающая жизнь». И тут конкретно коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена поменяли Hинти Евой, так как Ева была для их знаменитой праматерью населения земли, другими словами «дамой, дающей жизнь». Но 2-ое значение Hинти («дама от ребра») как-то сохранилось в памяти евреев. В связи с этим в народных сказаниях вышел конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось, что есть что-то общее меж Евой и ребром, и благодаря этому родилась странноватая версия, как будто Ева создана из ребра Адама.

Пантеон богов

Шумерский пантеон богов работал как ассамблея во главе с богом-царем. Ассамблея состояла из групп, основная группа популярная как «Великие Боги» состояла из 50-ти божеств и, по верованиям шумеров, вершила судьбу населения земли. Также божества делились на креативные и некреативные. Креативные боги были несут ответственность за небо (Ан), землю (богиня-матерь Нинурсаг), море (Энки), воздух (Энли). Казалось бы, Ан, подобно другим богам-творцам был должен иметь ведомую роль в шумерской мифологии. И, вправду, его почитали, правда вероятнее всего символически. Его храм в Уре именовался E.ANNA - «Дом AN». 1-ое королевство называли «Королевство Ану». Но по представлениям Шумеров, Ан фактически не вмешивается в дела людей и потому главная роль в «ежедневной жизни» перебежала к другим богам, во главе с Энлилем. Но и Энлиль был не всесилен, ведь верховная власть принадлежала совету из пятидесяти основных богов, посреди которых особо выделялись семь основных богов «вершащие судьбу».

Считается, что структура совета богов повторяла «земную иерархию» — где правители, энси, правили вместе с «советом старейшин», в каком выделялась группа более достойных.

Шумерские заповеди

Одной из основ шумерской мифологии, четкий смысл которой не установлен, являются «МЕ», игравшие в религиозно-этической системе Шумеров гигантскую роль. В одном из легенд названо более 100 «МЕ», из которых удалось прочитать и расшифровать меньше половины. Тут есть такие понятия как правосудие, доброта, мир, победа, ересь, ужас, ремесла и т.д. – все, так либо по другому связанное с публичной жизнью. Некие исследователи считают что «ме» — это макеты всего живого, излучаемые богами и храмами, «Божественные правила».

Мэ - это набор правил, данных каждой галлактической функции и культурному парадоксу, с целью нескончаемого поддержания их функции соответственно кланам создавшего их божества. Правила Мэ:

королевская власть

искусство

Вообщем, в Шумере Боги были как Люди. В их отношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Броско, но весь миф проникнут симпатией к человеку.

В шумерском раю недостаток пресной воды

Любопытно, что шумерский рай не предназначен для людей — это обитель богов, где неопознаны печали, старости, заболевания и погибель и единственная неувязка, волнующая богов — это неувязка пресной воды.

Кстати, в Старом Египте концепции рая не было вообщем. Шумерский ад — Кур — сумрачный черный подземный мир, где на пути стояло три служителя — «человек двери», «человек подземной реки», «перевозчик». Припоминает древнегреческий Аид и Шеол старых евреев. Это пустое место, отделяющее землю от первозданного океана, заполненное тенями погибших, блуждающих без надежды на возврат и демонами.

Археологические исследования, проведенные за последнее столетие в Египте и на Ближнем Востоке, обнаружили такие сокровища духовной и материальной культуры, о каких и не подозревали предшествующие поколения ученых. Благодаря наследию древних цивилизаций, извлеченному из-под толщи песка и пыли, в результате расшифровки древних языков и восстановления давно утерянных и забытых литературных памятников наш исторический горизонт сразу расширился на много тысячелетий.

Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона. Париж, Лувр.
Символы богов:
1-й ряд: полумесяц - Син, звезда - Иштар, солнечный диск - Шамаш, ниже - рогатая тиара на алтаре - Аи, вторая рогатая тиара - Энлиль, баран и рыбо-козёл - Энки (Эйя), пуповина (?) и нож на алтаре - богиня-мать (Нинхурсаг?).
2-й ряд: символы божеств войны и подземного мира: крылатый лев и дубинка с двумя пантерами - Нергал, коршун и кривой нож (?) - Забаба, грифон, и кривой нож (?) - Нинурта.
3-й ряд: копьё на драконе - Мардук, доска с грифелем на алтаре - Набу, собака - Гула.
4-й ряд: бык и молния на алтаре - Адад, ножницы. (?) и баран - не расшифровано, светильник - Нуску, плуг - Нингирсу, птицы - возможно, касситское божество Шукамуна и его супруга Шамалия (?).
5-й ряд: сноп (?), возможно, символ Нисабы, рогатый змей - Нингишзида, скорпион - возможно, Ишхара

Одним из важнейших результатов археологических исследований в "библейских странах" были находки, проливающие новый, яркий свет на первоосновы и происхождение самой Библии. Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно - отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран. И по форме и по содержанию книги Библии имеют немалое сходство с литературными произведениями древнейших цивилизаций Ближнего Востока.

Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние. Поэтому одной из увлекательнейших сторон расшифровки и перевода клинописных текстов является установление сходства или параллелей между шумерскими и библейскими сюжетами.

Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи. Однако нет никаких сомнений в том, что шумеры многое дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала называться Палестиной, а также соседним народам - ассирийцам, вавилонянам, хеттам, хурритам и арамеям.

Убедительным примером таких параллелей может служить миф "Энки и Нинхурсаг". Текст этого мифа был опубликован еще в 1915 г., однако его содержание оставалось неясным вплоть до 1945 г., когда я напечатал в Bulletin of the American Schools of Oriental Research новый вариант текста.

Поэма насчитывает 278 строк, размещенных в шести колонках одной таблички, хранящейся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. Меньшая копия той же таблички, опознанная Эдвардом Кьерой, находится в Лувре. Содержание этого мифа о рае - впрочем, рае скорее для богов, чем для людей, - вкратце сводится к следующему.

В стране Дильмун - "чистой", "непорочной", "светлой" "стране живых", не знающих ни болезней, ни смерти, - не было пресной воды, столь необходимой для жизни растений и животных. Поэтому Энки, великий шумерский бог воды, приказал богу солнца Уту доставить в Дильмун воду с земли. Когда это было исполнено, Дильмун превратился в божественный сад, где зеленые поля перемежались с цветущими лугами.

В райском саду богов великая богиня-мать Нинхурсаг (возможно, первоначально она была матерью-землей) вырастила восемь растений. Ей это удалось только после довольно сложной процедуры, во время которой на свет появилось три поколения богинь, зачатых богом воды, причем - это подчеркивается в поэме неоднократно - все они появились на свет без страданий и мук. Но Энки, по-видимому, пожелал отведать растений, выращенных Нинхурсаг. И вот его посланец, двуликий бог Исимуд, срывает драгоценные побеги один за другим, дает их своему господину, и Энки съедает все без остатка.

Разгневанная Нинхурсаг проклинает Энки, обрекая его на смерть. И для того, чтобы не смягчиться и не изменить своего решения, она покидает общество богов.

Здоровье Энки начинает ухудшаться. Восемь его органов поражает болезнь. По мере того как он все быстрее теряет силы, остальные боги погружаются в траур и простираются во прахе. Даже бог воздуха Энлиль, царь всех шумерских богов, не может справиться с бедой. И тут неизвестно откуда появляется лиса. Она говорит, что за соответствующее вознаграждение может найти Нинхурсаг. Лиса выполняет свое обещание. Каким-то способом - этот отрывок текста, к сожалению, поврежден - она заставляет богиню-мать возвратиться к богам и исцелить умирающего Энки. Нинхурсаг садится рядом с ним, спрашивает, какие части тела у него болят, и, по мере того как он их называет, производит на свет соответственно восемь исцеляющих божеств. Энки выздоравливает, смерть ему больше не грозит.

Какая же связь между всем этим и библейской легендой о рае?

Прежде всего есть основания полагать, что сама идея рая, сада богов, зародилась в Шумере. Шумерский рай, согласно поэме, был расположен в стране Дильмун, очевидно в юго-западной части Ирана. В этой же стране Дильмун поместили позже свою "страну живых" - страну бессмертия - вавилоняне, семитический народ, покоривший шумеров. Есть ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на восток от Палестины, в Эдеме - там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. Похоже, что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун.

Рождение богинь без мук и страданий проливает свет на происхождение проклятия Евы, обреченной в муках рожать детей своих. А эпизод, когда Энки съедает восемь растений, навлекая на себя гнев матери-богини Нинхурсаг, напоминает сцену с запретным плодом дерева познания добра и зла, погубившим Адама и Еву, которые были прокляты за этот грех.

Однако, пожалуй, наиболее интересным результатом сравнительного анализа шумерской поэмы и Библии является вытекающее из него объяснение загадочной истории сотворения Евы, "матери всех живущих", из ребра Адама. Почему из ребра? Почему древнееврейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, когда речь шла о создании Евы, чье имя, согласно библейской традиции, означает "та, кто дает жизнь"?

Это можно объяснить тем, что в основе библейской легенды о рае лежит литературная традиция шумерской поэмы о Дильмуне. На шумерском языке ребро обозначается словом "ти". Богиня, созданная для того, чтобы исцелить боль в ребре Энки, носила имя Нинти, то есть "госпожа ребра". Но шумерское слово "ти" означает также "давать жизнь". Таким образом, в шумерской литературе "госпожа ребра" благодаря своего рода игре слов превратилась в "госпожу, дающую жизнь". Это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже никакой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке "ребро" и "дающая жизнь" звучат по-разному.

Я пришел к такому, вполне возможному, объяснению библейской легенды через влияние шумерской поэмы совершенно самостоятельно в 1945 г. Однако та же мысль была высказана на тридцать лет раньше выдающимся французским ассириологом Шейлем, о чем мне сообщил американский, востоковед У. Олбрайт. Раз к подобному объяснению пришли двое, значит, оно вполне правдоподобно.

Чтобы дать представление о настроении и стиле шумерской поэмы, я приведу ряд наиболее ярких и характерных отрывков.

Вот как описывается счастливая страна Дильмун, где нет ни болезней, ни смерти:

А там, в Дильмуне, ворон не каркает.
Птица "смерти" криков смерти не накрикивает.
Там лев не бьет.
Волк ягненка не рвет.
Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает.
Там свинья зерна не пожирает.
Вдова на крыше солод не расстилает.
Птица небесная тот солод не склевывает.
Там голубь головою не вертит
Там хворь глазная "я хворь глазная" не говорит.
Там хворь головная "я хворь головная" не говорит.
Там старая "я старая" не говорит
Там старый "я старый" не говорит.
Там девушка не умывается, водой из окна не плещется.
Там перевозчик "навались" не кричит.
Там страж вокруг зубцов не кружит.
Там певец песнопений не распевает,
Плачей за городом не заводит.

А вот отрывок о безболезненном и легком рождении богинь, которые созрели во чреве матери всего за девять дней вместо девяти месяцев:

Нинту, матерь страны,
Породила Нинсар.
На брегах реки взрастала Нинсар.
А Энки - он затаился в болотах, он в болотах затаился.

"Отроковицу милую я ли не поцелую,
Нинсар милую я ли не поцелую?"

"Отроковицу милую, поцелуй ее!
Нинсар милую, поцелуй ее!
Господин поплывет, я буду править,
он поплывет, я буду править!"
Он поставил ногу в лодку,
А другой уж земли коснулся твердой.
Он к груди прижал ее, он поцеловал ее.
Энки излил семя в ее утробу.
Она приняла его семя, семя Энки.
И один ее день - словно месяц,
И второй ее день - словно два месяца.
Девять дней ее - девять месяцев,
девять месяцев материнства.
Словно по маслу, словно по маслу,

Нинсар словно по маслу, словно по маслу,
прекрасному, нежнейшему маслу,
Родила Нинкуру.

Эпизод, когда Энки съедает восемь растений, описан с типичными для шумерской поэзии повторами:

А Энки затаился в болотах, он в болотах затаился.
Советчику своему Исимуду так он молвит:
"Вот травы, судьбу им я не решу ли?
Что это, что это?"
Советчик его Исимуд так ему отвечает:
"Господин мой, это трава лесная", - так он ему отвечает.

"Господин мой, это "трава медовая", - говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава семенная", - так говорит он.
"Господин мой, это "трава колючая", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава густая", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава высокая", - так говорит он
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
"Господин мой, это "трава целебная", - так говорит он.
Он ее ему срезает, тот ее съедает.
Энки решил судьбу растений, он познал их сердце.
Нинхурсаг прокляла имя Эяки.
"Я не взгляну на него "взглядом жизни", пока не умрет он!"
Ануннаки во прах уселись.

Итак, Нинхурсаг исчезает, однако лисе удается каким-то образом ее вернуть. И вот Нинхурсаг принимается лечить восемь больных частей тела Энки, в том числе и ребро, и для этого производит на свет восемь божеств-целителей:

Нинхурсаг Энки на матку свою посадила.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Макушка моя болит.
- "Аба-У" - "отец растений" будет рожден для тебя!
- Брат мой, что у тебя болит?
- Волосы мои болят.
"Нинсикила" - "владыка волос" будет рожден для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Нос у меня болит.
"Нинкируту" - "госпожа, что рождает нос", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Рот у меня болит.
- "Нинкаси" - "госпожа, что рот наполняет", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Горло мое болит.
- "Наэи" - "та, что держит горло в порядке", будет рождена для тебя.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Рука у меня болит.
- "Азимуа" - "та, что добрую руку растит", будет тебе рождена.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Ребро у меня болит.
- "Нинти" - "владычица жизни-ребра" будет тебе рождена.
- Брат мой, что у тебя болит?
- Бок у меня болит.
- "Эншаг" - "владыка здорового бока" будет тебе рожден!

В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Но перейдем теперь от рая к аду, от небес к подземному царству, которое сами шумеры определяли как "страну, откуда нет возврата". В эту страшную страну смерти спускается непокорная, своевольная богиня, чтобы удовлетворить свое непомерное тщеславие. История ее нисхождения в подземное царство, о которой пойдет речь в следующей главе, сохранилась лучше многих других шумерских мифов. Кроме того, в ней мы находим весьма интересную параллель с одной из важнейших тем Евангелия.

ПОТУСТОРОННИЙ МИР
Первая легенда о воскресении из мертвых

"Аид" греков, "Шеол" древних евреев по-шумерски назывался "Кур". Первоначально это слово означало "гора", затем приобрело более общее значение - "чужая страна", потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для Шумера. С точки зрения шумерской космологии Кур представлял собой пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени мертвых. Чтобы проникнуть в Кур, нужно было пересечь "поглощающую людей реку", через которую перевозил на лодке особый перевозчик, "человек лодки". Здесь мы видим полную аналогию с греческими Стиксом и Хароном.

Хотя потусторонний мир считался обителью мертвых, там была своего рода "жизнь". Например, в Библии, в Книге Исайи, описывается волнение, охватившее в Шеоле тени бывших царей и правителей, когда до них дошла весть о смерти царя вавилонского. Что касается шумеров, то в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии сохранилась табличка, рассказывающая о приключениях шумерского царя в подземном царстве. Она была опубликована в 1919 г. С. Лэнгдоном. Содержание уцелевшего текста вкратце таково.

После своей смерти великий царь Ур-Намму прибывает в Кур. Сначала он приносит дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце. Затем он приносит жертвы двум другим божествам - одно из них выполняет должность писца загробного мира, - чтобы заручиться их поддержкой. Наконец, тень Ур-Намму добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели Кура, стараясь, чтобы он почувствовал себя как дома. Герой Гильгамеш, ставший "судьей подземного царства", объясняет Ур-Намму законы и правила Кура.

Но проходит "семь дней", проходит "десять дней", и до Ур-Намму доносятся "жалобы Шумера". Он вспоминает о стенах Ура, которые он оставил недостроенными, о своем новом дворце, который не успел освятить, о своей жене, которую не может больше обнять, о своем ребенке, которого некому покачать на коленях. Все это смущает его покой в потустороннем мире, и Ур-Намму разражается долгими и горестными сетованиями.

В особых случаях тени мертвых могли на время "подниматься" на землю. В первой книге пророка Самуила рассказывается о том, как его тень была вызвана из Шеола по просьбе царя Саула. Точно так же в шумерской поэме "Гильгамеш, Энкиду и подземное царство" тень Энкиду поднимается из Кура, чтобы обнять своего господина Гильгамеша и побеседовать с ним.

Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало различных бессмертных божеств. Сохранилось несколько мифов, объясняющих присутствие некоторых божеств в подземном царстве.

В поэме, названной мною "Сотворение бога луны", рассказывается о том, как Энлиль, главное божество шумерского пантеона, был изгнан остальными богами из Ниппура в подземное царство в наказание за то, что он силой овладел богиней Нинлиль. По пути в Кур он зачал трех подземных богов, два из них хорошо известны и по другим источникам. Однако в нашем распоряжении имеется и другой, гораздо более подробный рассказ о падении бога пастухов Думузи, самого известного из "умирающих богов". Об этом сохранилась целая поэма, посвященная главным образом богине Инанне, одной из наиболее популярных героинь шумерских мифов.

Богиня любви, какое бы имя она ни носила, всегда и везде зажигала воображение людей. Римская Венера, греческая Афродита, вавилонская Иштар во все века привлекали внимание поэтов и певцов, воспевавших их добрые и злые деяния.

Шумеры поклонялись богине любви Инанне, чье имя означает "царица небес". Ее мужем был пастушеский бог Думузи - библейский Таммуз, плач по которому обличал как святотатство пророк Иезекииль уже во второй половине 1 тысячелетия до н. э.

Существуют два варианта мифа о сватовстве и женитьбе Думузи. В одном его соперником выступает бог земледельцев Энкимду. В другой поэме у Думузи нет соперников - он единственный претендент на руку Инанны.

В этой поэме пастух Думузи приходит к дому Инанны и громогласно требует, чтобы его впустили. По его рукам и бедрам струятся молоко и сливки. Инанна спрашивает совета у своей матери, затем омывается, умащается благовониями, надевает царственные одежды и украшения из драгоценных камней и открывает дверь будущему жениху. Они обнимаются. Думузи, видимо, тут же овладевает Инанной и уводит ее в "город своего бога".

Но Думузи и не подозревал, что эта женитьба, которой он так страстно жаждал, приведет его к гибели и что ему предстоит быть низвергнутым в ад. И все из-за того, что он не принял в расчет непомерное женское тщеславие! От этом рассказывается в поэме "Нисхождение Инанны в подземное царство", - замечательной тем, что в ней мы впервые сталкиваемся с идеей воскресения из мертвых. Содержание поэмы следующее.

Несмотря на то что Инанна, как указывает самое ее имя (имя Инанна происходит от Нинанна, что означает по-шумерски "повелительница неба"), уже является царицей небес - "великого верха", она стремится любой ценой усилить свое могущество и сделаться одновременно повелительницей подземного царства - "великого низа". Она решает сойти в подземное царство, чтобы на месте решить, как ей лучше добиться своей цели. Захватив подходящие к случаю божественные законы и облачившись в царственные одежды и драгоценные украшения, она готова отправиться в "страну, откуда нет возврата". Властительница подземного царства Эрешкигаль, шумерс-кая богиня смерти и мрака, - это старшая сестра Инанны и злейший ее враг. Инанна опасается, и не без причины, что сестра умертвит ее, как только она проникнет в адские владения. Поэтому Инанна заранее наставляет своего верного визиря Ниншубура, что ему надлежит сделать, если она не вернется по прошествии трех дней. Сначала Ниншубур должен оплакать гибель своей госпожи в зале собрания богов. Затем он должен пойти в Ниппур, город Энлиля, и умолить этого всемогущего бога, чтобы тот спас Инанну, не допустил ее смерти. Если Энлиль откажется, Ниншубур должен отправиться в Ур, город бога луны Наины, и повторить свою просьбу. А если и Наина откажется, тогда надо идти в Эриду, город бога мудрости Энки, который "знает пищу жизни" и "напиток жизни" и наверняка придет на помощь Инанне.

Затем Инанна спускается в подземное царство и приближается к дворцу Эрешкигаль, построенному из лазурита. У входа ее встречает главный привратник Нети. Он спрашивает, кто она и зачем пришла. Инанна придумывает какой-то предлог. Привратник по приказу Эрешкигаль впускает Инанну и проводит ее через семь врат в подземное царство. У каждых врат, несмотря на протесты Инанны, с нее снимают какое-то одеяние или украшение, так что, пройдя последние врата она остается нагой. Инанну повергают на колени перед Эрешкигаль. Ануннаки, семь ужасных судей подземного царства, обращают на нее "взгляд смерти", и она тотчас умирает. Тело ее подвешивают на крюк.

Проходят три дня и три ночи. На четвертый день Ниншубур, видя, что его госпожа не возвращается, начинает в соответствии с ее приказом просить богов о помощи. Как и предвидела Инанна, Энлиль и Наина отказались ее спасти, зато Энки составил целый план возвращения богини к жизни. Он создает два бесполых существа, "кургарру" и "калатурру". Вручив им "пищу жизни" и "воду жизни", Энки повелевает им спуститься в подземное царство и окропить тело Инанны этой "пищей" и этой "водой". Они выполняют указание Энки, и Инанна воскресает.

Но одно дело вновь обрести жизнь, а другое - выбраться из ада. В "стране, откуда нет возврата", существует незыблемый закон: тот, кто прошел сквозь адские врата, может вернуться назад, в мир живых, только в том случае, если найдет себе замену. И тут уж даже богиня Инанна ни-чего не может поделать. Ей позволяют вернуться на землю, однако не одной, а в сопровождении жестоких демонов, которым приказано снова ввергнуть ее в ад, если она не найдет другое божество, согласное ее заменить.

Сначала Инанна со своими чудовищными стражами посещает два шумерских города, Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов, Шара и Латарак, испуганные видом пришельцев из загробного мира, одеваются во власяницы и простираются перед Инанной во прахе. Их смирение, по-видимому, трогает Инанну, и та удерживает демонов, уже было собравшихся ввергнуть несчастных богов в ад.

Затем Инанна и демоны прибывают в шумерский город Куллаб. Бог - покровитель этого города - Думузи. Он супруг Инанны и, естественно, не собирается при виде своей жены облачаться в рубище и ползать перед ней во прахе. Наоборот, он надевает свои лучшие одеяния и гордо усаживается на трон. Это приводит богиню в ярость. Она обращает на своего мужа "взгляд смерти" и отдает его нетерпеливым и беспощадным демонам, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи разражается рыданиями. Он воздевает руки к небесам, призывая солнечного бога Уту - брата Инанны и, следовательно, своего родственника. Думузи умоляет Уту спасти его от когтей демонов, превратив его руку в "руку змеи", а его ногу - в "ногу змеи".

К несчастью, именно здесь, на середине монолога Думузи, надпись кончается. Но по другим многочисленным источникам Думузи известен нам как один из богов подземного царства. Поэтому можно предположить, что Уту не внял его мольбам и что демоны все-таки увлекли Думузи в царство мертвых.

Вот этот миф, как его изложил древний поэт (за исключением опущенных нами многочисленных повторов):

С Великих Небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Богиня с Великих Небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Инанна с Великих небес к Великим Недрам помыслы обратила.
Моя госпожа покинула небо, покинула землю, в нутро земное она уходит.
Инанна покинула небо, покинула землю, в нутро земное она уходит
Жреца власть покинула, жрицы власть покинула, в нутро земное она уходит...
Свои тайные силы - их семь - собрала.
Собрала силы, в руке зажала.
Свои тайные силы у ног сложила.
На ее голове венец Эдена, "Шугур",
На ее челе - налобная лента "Прелесть чела",
В ее руках - знаки владычества и суда.
Ожерелье лазурное обнимает шею,
Двойная подвеска украшает груди,
Золотые запястья обвивают руки.
Прикрыты груди сеткой "ко мне, мужчина, ко мне".
Прикрыты бедра повязкой, одеяньем владычиц.
Притираньем "приди, приди" подведены глаза.
Инанна в подземное царство идет.
Ее посол Ниншубур с нею рядом идет.
Светлая Инанна говорит Ниншубуру:
"Глашатай слов милосердных моих,
Вестник слов быстрокрылых моих!
Когда в подземный мир я сойду,
Когда в подземный мир я войду,
На холмах погребальных заплачь обо мне,
В доме собраний забей в барабан,
Храмы богов для меня обойди,
Лицо расцарапай, рот раздери,
Тело ради меня изрань,
Рубище, точно бедняк, надень!
В Экур, храм Энлиля, одиноко войди!
Когда в Экур, храм Энлиля, войдешь,
Перед Энлилем зарыдай:




Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!"
И когда Энлиль на эти слова не отзовется, в Ур иди!
В городе Уре, в Эмуд каламе,
В Экишнугаль к Наине войдя,
Перед Нанной зарыдай:
"Отец Нанна, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!"

И когда Нанна на эти слова не отзовется, в Эредуг иди!
Когда в Эредуг, в храм Энки войдешь,
Перед Энки зарыдай:

(Повторяются четыре соответствующие строчки.)
Отец Энки мудр и могуч,
Травы жизни знает он, воды жизни знает он,
Он меня и оживит".
Инанна в подземное царство идет,
Ниншубуру, послу своему, говорит:
"Ступай, возвращайся, Ниншубур,
Моих наказов не забывай!"
Инанна ко дворцу, лазурной горе подходит,
К воротам подземного царства спешит, полна гнева,
У ворот подземного царства кричит гневно:
"Открой дворец, привратник, открой!
Открой дворец, Нети, открой, и к единой моей я да войду!"
Нети, главный страж царства,
Светлой Инанне отвечает: "Кто же ты, кто?"
"Я - звезда солнечного восхода!"
"Если ты - звезда солнечного восхода,
Зачем пришла к "Стране без возврата"?
Как твое сердце тебя послало на путь, откуда нет возврата?"
Светлая Инанна ему отвечает:
"К великой владычице Эрешкигаль,
Ибо мертв Гугальанна, ее супруг, -
Погребальные травы ему воскурить,
Погребальное пиво ему излить.
Воистину так, воистину так".
Нети, главный страж царства,
Светлой Инанне отвечает:
"Постой, о Инанна, моей госпоже о тебе доложу!
Моей госпоже Эрешкигаль о тебе скажу, о тебе доложу!"
Нети, главный страж царства,
К Эрешкигаль, своей госпоже, приходит и так говорит:
"О госпожа моя! Там дева!
Богам подобна величьем и статью
У ворот "Страны без возврата"...
Свои тайные силы - их семь - собрала".
(Здесь повторяется целиком третья строфа.)
Эрешкигаль ударила себя по ляжкам...
Нети, главному стражу царства, дает наказы:
"О Нети, главный страж царства!
То, что скажу я, да не преступишь!
Подземного мира семь отодвинь засовов!
Во дворце Ганзира, что пред подземным миром первый, врата раствори!
И ее, когда она войдет,
И склонясь, приблизится, я встречу!"
Нети, главный страж царства,
Слова госпожи своей славит.
Подземного мира семь отодвинул засовов,
Во дворце Ганзира, что пред подземным миром первый, врата растворил.
Светлой Инанне так молвит
"Войди же, Инанна!"
И у нее, когда она вошла,
Венец Эдена, " Шугур", снял с головы.
"Что это, что?"

И когда вошла во вторые ворота,
Знаки владычества и суда у нее отобрал. "Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла она в третьи ворота,
Ожерелье лазурное с шеи снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла в четвертые ворота,
Двойную подвеску с груди ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда в пятые вошла ворота,
Золотые запястья с рук ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда вошла в шестые ворота,
Сетку "ко мне, мужчина, ко мне" с груди ее снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И когда в седьмые вошла ворота,
Повязку, одеянье владычиц, с бедер снял.
"Что это, что?"
"Смирись, Инанна, всесильны законы подземного мира!
Инанна, во время подземных обрядов молчи!"
И она вошла, и склонясь, приблизилась.
Сестра ее вскочила с трона.
Затем снова на трон уселась.
Семь судей-ануннаков пред нею суд вершат.
На Инанну взглянула - взгляд ее смерть!
Слова изрекла - в словах ее гнев!
Крик издала - проклятья крик!
Ту, что вошла, обратила в труп,
Труп повесила на крюк.
Когда прошло три дня и три ночи, Ниншубур, ее посол,
Глашатай слов милосердных ее,
Вестник слов быстрокрылых ее,
На холмах погребальных заплакал о ней,
В доме собраний забил в барабан,
Храмы богов для нее обошел,
Лицо расцарапал, рот разодрал,
Тело изранил ради нее,
Рубище, точно бедняк, надел.
В Экур, храм Энлиля, одиноко побрел.
Когда в Экур, храм Энлиля, вошел,
Перед Энлилем зарыдал:
"Отец Энлиль, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!
Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом в подземном мире!
Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик в подземном мире!
Твой самшит да не сломает плотник в подземном мире!
Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!"...
Отец Энлиль на мольбы его не отозвался, и в Ур он пошел.
В Уре, в Эмудкаламе, В Экишнугаль к Нанне войдя,
Перед Наиной зарыдал:
"Отец Наина, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!

Отец Нанна на мольбы его не отозвался, и в Эредуг он пошел.
В Эредуге, к богу Энки войдя,
Перед Энки зарыдал:
"Отец Энки, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!"
(Повторяются четыре соответствующие строки.)
Отец Энки Ниншубуру отвечает:
"Дочь моя! Что с ней случилось?
Я тревожусь! Инанна! Что с ней случилось? Я тревожусь!
Владычица стран! Что с ней случилось? Я тревожусь! Жрица небес!
Что с ней случилось? Я тревожусь!"
Из-под ногтей своих грязи достал, кургара сделал.
Из-под ногтей своих, крашенных красным, грязи достал, галатура сделал.
Кургару травы жизни дал.
Галатуру вбды жизни дал.

Отец Энки молвит кургару и галатуру:

Воду речную вам дадут - а вы не берите!
Зерно полевое вам дадут - а вы не берите!
"Труп с крюка отдай!" - скажите.
И один - травой жизни, и второй - водой жизни тела ее коснитесь.
Восстанет Инанна.

Кургару и галатуру исполняют приказ Энки, но от этого эпизода сохранился лишь конец:

Воду речную им дают - а они не берут!
Зерно полевое им дают - а они не берут!
"Труп с крюка отдай!" - сказали.
Светлая Эрешкигаль кургару и галатуру отвечает:
"Тело это - вашей госпожи".
"Тело это нашей госпожи, воистину отдай!" - они сказали.
Труп с крюка они взяли.
И один - травой жизни, и второй -
водой жизни тела ее коснулись. Инанна встает.
Ануннаки ее хватают.
"Кто из спускавшихся в мир подземный выходил невредимо
из мира подземного?
Если Инанна покинет "Страну без возврата",
За голову голову пусть оставит!
Инанна из подземного мира выходит.
И малые демоны-"гала", как острые стрелы,
И большие демоны-"гала", как лес знаменный,
Со всех сторон ее окружили.
Тот, кто перед ней - не гонец, но жезл у него в руке.
Тот, кто за ней - не боец, но оружье у него на боку.
Они, что за нею идут,
Они, что за Инанной идут,
Не ведают голода, не ведают жажды.
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют,
Из объятий человека вырывают жену,
От груди кормилицы отрывают дитя.
Инанна из подземного мира выходит.

В сопровождении этих адских созданий Инанна посещает шумерские города Умму и Бад-Тибиру. Боги - покровители этих городов - падают ниц перед ней, и это спасает их от когтей демонов. Затем Инанна приходит в Куллаб, город ее мужа, бога пастухов Думузи.

Думузи в одежде власти, в царском покое сидит на троне.
Демоны-"гала" его схватили.
Семеро их - его грудь разодрали, его кровь излили.
Семеро их - словно в горячке на него напали.
Пастушью флейту, свирель его, на глазах его разбили!
Она на него взглянула - взгляд ее смерть.
Закричала она - в словах ее гнев.
Крик издала - проклятья крик:
"Его хватайте, его!"
Светлая Инанна пастуха Думузи отдала в их руки.
А они, те что за нею шли,
Те, что за Думузи шли,
Не ведают голода, не ведают жажды,
Муки просеянной не едят,
Воды проточной они не пьют,
Радости лону жены не дают.
Малых детей не целуют они.
Себе сыновей не рожают они.
Невесток от свекров уводят они.
Думузи рыдает, позеленел.
"Я к Уту на небеса в ольбе взываю!
О Уту, шурин ты мой, а я твой зять!
В храм твоей матери я масло носил,
В храм Нингаль молоко я носил!
В лапы ящерицы руки мои преврати,
В лапы ящерицы ноги мои преврати!
От демонов моих ускользну я, не утащат они меня!"

Восстановление и перевод этой поэмы потребовали много времени и труда. В этом деле принимал активное участие ряд ученых. В 1914 г. Арно Пёбель издал первые три небольших фрагмента этого мифа, хранившиеся в Музее Пенсильванского университета в Филадельфии. С. Лэнгдон в том же году опубликовал два важных отрывка, найденных в Стамбуле, в Музее Древнего Востока, причем один из них занимал всю верхнюю часть большой таблички в четыре столбца. Наконец, Э. Кьера, в свою очередь, обнаружил в Музее Пенсильванского университета еще три фрагмента, которые были опубликованы в двух посмертных томах его работ, содержащих копии литературных текстов Шумера. Мне выпала честь в 1934 г. подготовить эти два тома к изданию для Восточного института Чикагского университета.

К тому времени в нашем распоряжении было уже восемь более или менее фрагментарных частей этого мифа. Тем не менее содержание его оставалось неясным из-за многочис-ленных пропусков, и как раз в наиболее важных местах. Казалось, что установить логическую связь между этими кусками уже не удастся.

К счастью, положение спасло замечательное открытие Кьеры. Он обнаружил в университетском Музее нижнюю часть той самой таблички в четыре столбца, верхнюю часть которой нашел в Стамбуле С. Лэнгдон. Очевидно, табличка была расколота до раскопок или во время их, и две ее половины оказались разъединенными: одна осталась в Стамбуле, а вторая была отправлена в Филадельфию. Кьера умер, так и не успев воспользоваться своим открытием, но именно оно позволило мне опубликовать первое издание мифа "Нисхождение Инанны в подземное царство" в журнале Revue d"Assyriologie за 1937 г. Дело в том, что, когда верхняя часть таблички была совмещена с нижней, структура текста стала настолько ясной, что остальные фрагменты уже нетрудно было поставить на свои места.

Тем не менее многочисленные пробелы и повреждения попрежнему затрудняли перевод и понимание текста. Значение некоторых важных отрывков оставалось неясным. Но в том же, 1937 г., во время научной командировки в Стам-бул, я по счастливой случайности нашел в Музее Древнего Востока еще три фрагмента того же мифа. Возвратившись в США, я обнаружил в 1939 г. в Музее Пенсильванского университета четвертый отрывок, а в 1940 г. - пятый. Эти пять новых фрагментов позволили мне заполнить некоторые очень важные лакуны в первом варианте реконструкции и перевода текста. Теперь можно было подготовить гораздо более полное издание, которое и вышло в 1942 г. (см. Pro-ceedings of the American Philosophical Society).

Однако дело на этом не кончилось. Через некоторое время мне выпала честь ознакомиться с вавилонской коллекцией Йельского университета, одной из крупнейших коллекций древних табличек в мире. В ней насчитывается свыше ста табличек с шумерскими литературными текстами. Изучая их, я обнаружил одну превосходно сохранившуюся табличку, о которой, впрочем, Кьера упоминал в своих записях еще в 1924 г.; но эта запись раньше как-то не привлекла моего внимания.

На этой табличке было 92 строки. Однако 30 последних строк прибавляли к уже известному нам тексту совершенно новый эпизод, который оказался неожиданно важным, ибо он положил конец давнему заблуждению специалистов по мифологии и религии Двуречья относительно бога Думузи.

Дело в том, что большинство ученых полагали, будто Думузи был за что-то низвергнут в ад до того, как туда спустилась Инанна. Возможно, такое представление возникло благодаря семитической версии мифа ("Нисхождение в ад богини Иштар"), опубликованной раньше ее шумерского прототипа. Ученые считали, что Инанна, подобно Иштар, спускалась в подземное царство, чтобы освободить и вернуть на землю своего супруга Думузи. Но вновь обнаруженный в коллекции Йельского университета текст доказал, что такое толкование неправильно. Инанна вовсе не спасала своего мужа! Наоборот, она сама, разгневанная высокомерием Думузи, отдала его демонам, чтобы те низвергли его в "страну, откуда нет возврата".

Хотя подземное царство шумеров считалось темным и страшным миром, где "жизнь" в лучшем случае была только жалкой тенью земной жизни, оно имело и свои "положительные стороны" - в частности, в те часы, когда на землю спускалась ночь. В самом деле, ведь там существовал суд над мертвыми, и если решение суда было благоприятным, душа покойного, по-видимому, могла пребывать в довольстве и счастье и даже добиваться исполнения желаний.

Это довольно противоречивое, парадоксальное представление шумеров о загробном мире отражено в двух элегиях, начертанных на прекрасно сохранившейся табличке московского Музея изобразительных искусств им. А.С. Пушкина.

Из книги «История начинается в Шумере»