Суфийские практики для женщин: начальные этапы изучения. Что это суфизм? С чего начать изучение суфизма

таким примером может быть техника No Dimension, это последняя техника разработанная Мастером Ошо и берущая начало от техник Г. Гурджиева, представляет собой центрирующий танец и является хорошей подготовкой к медитации кружения.

Танцы дервишей

Она длится один час и состоит из трех стадий

На первой стадии вы в течение 30 минут непрерывно танцуете, совершая определенную последовательность движений.

На второй стадии в течение 15 минут выполняются кружения.

На третей стадии в течении 15 минут вы лежите неподвижно.

Первые две стадии выполняются с открытыми глазами, а последняя - с закрытыми.

Стадия 1:

Начинать медитацию следует стоя на одном месте, держа левую руку на сердце, а правую на животе. Слушайте музыку и следите за ритмичностью своего дыхания. Исходная позиция: привести тыльные стороны кистей в соприкосновение перед животом. Вдыхая через нос, поднимайте руки вверх к сердцу. Затем, громко выдыхая также через нос, сделайте движение правой ногой и правой рукой вперед; одновременно левая рука круговым движением возвращается к области живота. Вернитесь в исходную позицию. Повторите описанный выше цикл дыхания и движений, выполняя жест вперед левой рукой и левой ногой. Правая рука при этом возвращается к области живота. Затем вернитесь в исходную позицию. Начиная с исходной позиции рук, повторите дыхание и движения, выполняя жест правой рукой и правой ногой вправо, поворачиваясь на 90 градусов. Повторите дыхание и движения, совершая жест левой рукой и левой ногой влево, поворачиваясь на 90 градусов. Теперь снова из исходного положения рук на животе повторите дыхание и движения, при этом правая рука и правая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Повторите дыхание и движения, при этом левая рука и левая нога движутся назад с поворотом на 180 градусов. Помните, что движение всегда должно начинаться из центра "хара". Опираясь на музыку, поддерживайте правильный ритм: движение должны складываться в плавный и непрерывный поток и не быть машинальными. Танец начинается медленно и постепенно обретает интенсивность.

Стадия 2:

Приоткрыв глаза и вытянув руки, поворачивайтесь в направлении против часовой стрелки. При этом правая ладонь повернута вверх, а левая обращена к земле. Дышите естественно и полностью отдайтесь вращению. Почувствовав дискомфорт при вращении против часовой стрелки, поменяйте направление, а положение рук на обратное. При возникновении чувства тошноты, используйте следующий прием: сосредоточьте свой взгляд на левой руке или ее большом пальце. Если в какой-то момент тело упадет - это тоже хорошо. Чтобы завершить вращение, замедлите его и позвольте рукам сойтись на сердце и скользнуть по груди.

Стадия 3:

Лежите с закрытыми глазами, желательно на животе. Просто обратитесь внутрь себя и наблюдайте происходящее.

Танцы дервишей требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной "ментальной паузы". На фоне этой раскрепощенности возникают спонтанные естественные движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят "самопроизвольно". Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это дает соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Техника - Ежедневные ритуальные молитвы

Суфийская практика начинается с пяти ежедневных ритуальных молитв, которые должен творить каждый мусульманин. Молитвы могут быть расширены за счет повторения дополнительных мест в Коране или широко известных молитв, одобренных Пророком Мухаммедом и духовным наставником.

Но это не все! Так как суфий должен постоянно находиться в единение с Богом, то он еще читает пять дополнительных ежедневных молив, среди которых особое значение придается, творимой поле полуночи молитвы. Поздняя молитва совершается в промежутке между двух снов. Поначалу спят, затем встают (после полуночи) и творят двенадцать кругов молитвы с шестью пожеланиями мира. Повторяют то, что им ведомо из Корана. Затем опять ложатся спать, чтобы поле пробуждения начать день с молитвы. Это чтение молитв превращается в круглосуточную с небольшими перерывами духовную работу. У особо ретивых к духовной работе молитвы занимают почти все время. Молитвы сочетаются с долгим созерцанием и пением.

Суфийские наставники составили необозримое число собраний молитв по-арабски, сопровождаемых поучениями касательно того, какие из них можно использовать для укрепления любви Божей, для избавления от грехов, для изгнания дурных помыслов, для облегчения родов у женщин, для исцеления хворобы, для продления жизни и решения денежных затруднений.

Молитвы - заклинания представляют собой убежища и защиты от мирских зол.

К ним относят две последние суры Корана. Существуют заклинания изгоняющие лихорадку и насылающие её на неверного.

Техника - Духовные стоянки

Все мусульмане обязаны поститься днем в течение целого месяца рамадана. Но многие суфии выходят за пределы такого ритуального предписания, едят через день, постясь ещё ночью, вводят дополнительные ночные посты в течение рамадана, практикуют длительные посты на протяжении года и сводят пищу до минимума.

Суфии утверждают, что сытый желудок вызывает ощущение самоудовлетворенности и безразличия, когда чувство голода служит напоминанием о нашей зависимости от Бога. Голодный человек становится смиренным, смиренный же, поклоняется.

Поклонники аскезы указывают на практикование самим Мухаммедом поста, на его самоотрешенный образ жизни и упражнения в воздержании известных сподвижника Мухаммеда Али.

Но не только умеренность в пище проповедуют аскеты суфии, они так же убеждают в необходимости убавления сна, половое воздержание и другие средства укрощения плоти. Аскетим - это путь к Богу, утверждают суфии сторонники аскетического образа жизни.

Аскетизм наиважнейшая стоянка на пути к Богу.

Персидский наставник Шакик аль-Балхи в его трактате “Благопристойности поклонения” выделяет четыре стоянки (манзила) на пути к Богу: аскетизм, страх, томление, любовь.

Шарик утверждает, говоря о первой стояке на пути к Богу. Началом вступления в аскезу служит упреждение духи в отказе от желания пищи и воды, за исключением самого необходимого для жизни, и отвращение от насыщения днем либо ночью, даже тем самым голод стал бы её отличием, а пища излишней”. Он советует, чтобы утроба набивалась пищей на треть, и чтобы оставалось место полнилось молитвой и твердением Корана. Если человек продержится так один день, значит, бог сделал побуждение искренним.

Вторая ступень страх начинается с поминовения смерти, напуская на душу ужас, который приходит от размышления над предостережением о суде Божьем. Усердствование в этом более одного дня привносит ещё больший ужас: “ Свет вырастет в его сердце, и благоговерный трепет отразится на его лице.… он непрестанно плачет, больше поглощенный молитвой, спит мало, страшится много”.

Третья стоянка, согласно трактата Шакик, - томление по раю, когда человек постоянно думает о благодеяниях, кои бог заготовит для обитателей рая. Сорокадневное усердствование в подобном созерцании ввергнет сердце в беспредельное томление. Человек становится совершенно безразличным ко всему мирскому: “Он правдив в речи и благороден в деяниях. Все и всегда будут видеть его улыбчивым, радующимся, лишенным всякой зависти и желания.

Четвертая, и последняя, стоянка - это любовь Бога, которую дано обрести не всякому; она является высшей и самой достойной из всех стоянок. Она обретается теми, чьи сердца укреплены искренней верой и очищены от греха поведением. Полное светом Божественной любви, сердце забывает предыдущие степени страха и томления по раю.

Но описанные выше четыре стоянки - это классический процесс на пути к Богу. Различные святые, стараясь усовершенствовать существующую практику, создавали свои правила поведения верующего стремящегося познать божественную благодать.

Более изощренные описания обычно начинаются с покаяния, преодоления ступеней аскезы и страха на пути ступеням довольства и успокоения в Боге и далее познанию Истины…

В перечень стоянок включаются такие как:… надежда, наблюдение, почтение, знание, мудрость, …жажда, экстаз, ревность,… крепость силы,… изумление, обретение, совокупие и, наконец, единение.

Техника - Медитация смеха

Ее участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, легкого света-смеха (от муладхары к головным чакрам).

Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

Кроме обычных методов, в суфизме существуют и "скоростные" техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне. Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение вперед. Они применяются только к тем, кто имеет уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность и благословление своего шейха.

Но даже обычные суфийские методы очень мощны и эффективны. Эффективность этих техник достигается в том числе за счет того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений. При этом широко применяются и особые дыхательные упражнения, и молитвы. Благодаря такому комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких "центров" организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального. Слаженная, сгармонизированная работа "центров" открывает возможности для очень быстрого изменения психоэнергетического состояния учеников.

Эти движение основано на Суфийском Послании, которое принес в 1910 году в Западный Мир Хазрат Инайят Хан.

В своих работах Инайят Хан, посвященный в одно из древних суфийских обществ, признавал основными любовь и мудрость, посредством которых человечество может осознать цель жизни. Он видел, что эти два принципа освящены в идеалах всех религий. Он считал, что почитая всех и уважая их различия, можно найти основу взаимопонимания, при котором не будет возможно, чтобы кто-либо пытался обратить в свою веру кого-то другого.

По своему видению он отправился на Запад и учил в Европе и Америке до 1926 года, когда, незадолго до своей смерти, вернулся в Индию. Он назвал свое учение Суфийским Посланием и для того, чтобы пропагандировать его, основал общество, названное Международным Суфийским Движением. В его конституции особая святость придается следующим Суфийским Идеям:

1. Есть один Бог; единственное Бытие, ничто не существует кроме Него.

2. Есть один Учитель, Руководящий Дух для всех душ, постоянно ведущий своих последователей к свету.

3. Есть одна Священная Книга, - священный манускрипт природы, единственное священное писание, которое может просветить читающего.

4. Есть одна Религия, - непрерывное движение вперед в правильном направлении, к идеалу, что выполняет цель жизни каждой души.

5. Есть один Закон, - Закон Взаимосвязанности, который можно наблюдать при помощи безличного сознания и чувства пробужденной справедливости.

6. Есть одно Братство, - человеческое братство, которое без всякой дискриминации объединяет детей земли в отцовстве Бога.

7. Есть один Моральный Принцип - любовь которая проистекает из самоотречения и цветет в благих делах.

8. Есть один Объект Похвалы - красота, которая возвышает сердце поклоняющегося ей, во всех аспектах - от видимой до невидимой.

9. Есть одна Истина - истинное знание нашего бытия изнутри и снаружи, что является основой всей мудрости.

10. Есть один Путь - уничтожение ложного эго на самом деле, что поднимает смертного к бессмертию, и в чем заключается все совершенство.

Движение ставит следующие Задачи:

1. Осознавать и распространять знание единства, религию любви и мудрости, так чтобы отклонения вер и верований могли бы отпасть сами по себе, чтобы человеческое сердце могло исполниться любовью, а всю ненависть, вызванную различиями и разногласия можно было искоренить.

2. Открывать свет и силу, сокрытую в человеке, секрет всех религий, власть мистицизма и сущность философии, не вмешиваясь в обычаи или верования.

3. Содействовать сведению вместе двух противоположных полюсов, Востока и Запада, при помощи взаимообмена идеями и идеалами; тому, что Вселенское Братство может быть создано изнутри, а человек может встречаться с человеком вне узких национальных или расовых границ.

По поводу целей Движения мы приводим ниже слова Инайят Хана.

“Целью суфийского движения является работа на единство. Его главная задача, это свести вместе человечество, разделенное на такое множество групп, к более глубокому пониманию жизни. Это приготовление к служению миру, представленное главным образом тремя способами. Первый - это философское понимание жизни; другой - это установление братства между расами, народами и верованиями, а третий - это удовлетворение величайшей потребности мира, которая является религией сегодняшнего дня. Работа Движения - принести в мир ту естественную религию, которая всегда была религией человечества: уважать верования, священное писание и учителей друг друга. Суфийское послание - это эхо того же божественного послания, что приходило всегда и всегда будет приходить, чтобы просветить человечество. Это не новая религия: это то же самое послание, которое было дано человечеству. Это продолжение той самой древней религии, которая всегда существовала и будет существовать всегда, религия, которая принадлежит всем учителям и всем писаниям.

Суфизм сам по себе - это не религия и даже не культ с четкой или определенной доктриной. Суфизму нельзя дать более лучшего объяснения, кроме как сказать, что человек имеющий знания как о внешней, так и о внутренней жизни, - это суфий. Поэтому основателя суфизма нет ни в каком периоде истории, но суфизм существовал во все времена.

Современное суфийское движение - это движение представителей различных народов и рас, объединенных в идеале мудрости; они считают, что мудрость не принадлежит никакой отдельной религии или расе. Это божественное качество, которое унаследовало человечество., и именно при таком понимании суфии, невзирая на то, что принадлежат к различным национальностям, расам, верованиям и верам, все-таки объединяются и работают ради человечества в идеале мудрости.

Суфийское послание предупреждает человечество, что жизнь надо узнавать лучше, и достигать свободы в жизни; оно предупреждает, чтобы человек делал то, что считает хорошим, справедливым и желательным; оно предупреждает его о том, что перед каждым делом он учесть его последствия - изучая саму ситуацию, свое собственное отношение и метод, к которому ему следует прибегнуть.

Суфизм не только направляет тех, кто настроен религиозно, кто мистик и кто визионер, но также суфийское послание дает миру религию сегодняшнего дня, и это - сделать жизнь религией, превратить занятие или профессию в религию, сделать идеал религиозным идеалом. Цель суфизма - это объединение жизни и религии, которые пока что кажутся отделенными друг от друга. Если человек ходит в церковь раз в неделю, а все остальные ее дни посвящает своему бизнесу, какую пользу он сможет извлечь из религии? Поэтому учение суфизма - это как превратить повседневную жизнь в религию, так, чтобы каждое дело могло приносить какие-либо духовные плоды.

Метод реформирования мира, который принят сегодня у различных организаций - это не метод Суфийского Движения. Суфии полагают, что если зло заразно, то добро должно быть еще более заразным. Глубина каждой души - это добро; каждая душа ищет добра, и при помощи усилий людей, желающих делать добро в мире, сделать можно многое, даже больше, чем сможет достичь материалистическая организация. Несомненно, для общего блага нужно решать политические и экономические проблемы, но это отдалит людей от прогресса, ибо только индивидуальный прогресс, движение вперед по духовному пути может принести миру желаемое состояние.

Суфийское послание - не для отдельной расы, народа или церкви. Это призыв объединиться в мудрости. Суфийское Движение - это группа людей, принадлежащая к различным религиям, которые не расстались с ними, но научились понимать их лучше, и их любовь - это любовь к Богу и человечеству, а не к отдельной его части. Главное дело, которое Суфийское движение должно выполнить - это установить лучшее понимание между Западом и Востоком, между народами и расами мира. А нота, по которой в настоящее время ударяет суфийское послание - это нота, которая озвучивает божественность человеческой души. Если и есть какой-то моральный принцип, который несет Суфийское Движение, то он таков: все человечество подобно одному телу и любой орган этого тела, который поврежден или болеет, может косвенно нанести вред всему телу. И так как здоровье самого тела зависит от здоровья каждой его части, то и здоровье всего человечества зависит от здоровья каждого народа. Кроме того, тем, кто сейчас пробуждается и чувствует, что сейчас наступает момент узнать больше о глубокой стороне жизни, об истине, Суфийское Движение протягивает руку помощи, не спрашивая к какой религии, секте или догме они принадлежат. Знание суфия полезно для каждого человека - не только для того, чтобы прожить свою жизнь правильно, но и по отношению к его собственной религии. Суфийское Движение не отзывает человека от его веры или церкви, оно призывает его жить ей. Короче говоря, это движение, инспирированное Богом, чтобы объединить человечество в братстве и в мудрости.

Из Суфийского Послания Хазрат Инайят Хана, том IX.

Медитация Вне Измерений - это сильная техника, помогающая направить энергию в хара – энергетический центр нашего тела, который находится в животе, чуть ниже пупка. В основу медитации легла суфийская техника движений – созерцания и объединения со своим телом. Поскольку это суфийская медитация, она дает вам свободу и позволяет быть несерьезными. На самом деле – настолько несерьезными, что вы даже можете улыбаться, делая эту медитацию.

Инструкция к ОШО Вне Измерений Медитации:

Медитация длится один час и включает в себя три стадии. Во время первых двух ваши глаза остаются открытыми, но постарайтесь не фокусировать взгляд ни на чем конкретно. Во время последней стадии ваши глаза закрыты. Музыка, созданная специально для Вне Измерений, поначалу будет медленной, но постепенно темп ее будет ускоряться.

Первая стадия: СУФИЙСКИЕ ДВИЖЕНИЯ 30 минут

Это непрерывный танец, состоящий из шести движений. Начните с того, что вы неподвижно стоите, положив левую руку на сердце, а правую на точку хара. Оставайтесь неподвижными в течение нескольких минут – просто слушайте музыку и старайтесь сконцентрироваться. Эта стадия медитации начинается медленной музыкой, которая становится все более интенсивной перед переходом к следующей стадии.

Если вы делаете эту медитации вместе с другими, вы можете сбиться с общего темпа, нарушив синхронность движений. Не считайте это ошибкой. Если это случилось, просто остановитесь на мгновение, посмотрите на людей вокруг, и вернитесь в тот же ритм, в котором медитируют другие.

Когда вы услышите звон колокольчика, начинайте движение в той последовательности, в которой это будет описано ниже. Ваши движения всегда исходят из центра, из хара. Музыка просто поддерживает вас, помогая оставаться в правильном ритме. Ваши ноги, как и ваш взгляд, направлены в сторону тех движений, которые совершают ваши руки. Двигайтесь так плавно, как будто вы находитесь в воде – вода сама несет и поддерживает вас. Каждый раз, когда в записи вы будете слышать негромкий звук “шу-у”, повторяйте его. Повторяйте последовательность из шести движений в течение 30 минут.

Последовательность:

1) Положите ладони на точку хара. Сделайте глубокий вдох через нос, перенесите руки на сердце и наполните их любовью. Выдыхая, произносите звук “шу-у”, который происходит из вашего горла и несет любовь в мир. Одновременно совершайте движение вперед правой рукой (тыльной стороной ладони вперед, пальцы расправлены) и делайте шаг вперед правой ногой. Левая рука тем временем возвращается назад, к хара. Затем вернитесь к исходной позиции, положив обе руки на хара.

2) Повторите то же самое движение, на этот раз совершая движение вперед левой рукой и ногой. Вернитесь к исходной позиции, положив обе руки на хара.

3) Повторите движение правой рукой и ногой, отводя их в правую сторону и поворачиваясь всем телом вслед за движением. Вернитесь к исходной позиции, положив обе руки на хара.

4) Повторите движение левой рукой и ногой, отводя их в левую сторону и поворачиваясь всем телом вслед за движением. Вернитесь к исходной позиции, положив обе руки на хара.

5) Повторите движение правой рукой и ногой, оборачиваясь назад через правое плечо. Вернитесь к исходной позиции, положив обе руки на хара.

6) Повторите движение левой рукой и ногой, оборачиваясь назад через левое плечо. Вернитесь к исходной позиции, положив обе руки на хара.

Вторая стадия: КРУЖЕНИЕ 15 минут

Подготавливаясь к кружению, скрестите ноги. Скрестите руки на груди, как будто обнимая себя. Чувствуйте свою любовь. Когда начнется музыка, поклонитесь существованию, благодаря его за то, что оно позволило вам оказаться здесь для этой медитации. Когда темп музыки изменится, начните кружение – неважно, в правую или левую сторону. Если вы кружитесь в правом направлении, раскиньте руки и отставьте правую руку вперед (если вы движетесь в левом направлении, оставьте вперед левую руку).

Если это ваш первый опыт в суфийском кружении, двигайтесь очень-очень медленно, позволяя телу и сознанию приспособиться к этому движению, и тогда тело естественным образом начнет двигаться быстрее. Не заставляйте себя двигаться быстро любой ценой. Если вы вдруг почувствовали головокружение или просто дискомфорт, вы можете остановиться и сесть, или остаться стоять неподвижно. Заканчивая кружение, медленно остановитесь и снова скрестите руки на груди и сердце.

Третья стадия: ТИШИНА 15 минут

Ложитесь на живот, закройте глаза. Оставьте ноги раскрытыми, не скрещивайте их – так энергия, которую вы накопили во время медитации, сможет выйти наружу. В этой стадии вам не нужно делать ничего, кроме как оставаться самим собой. Если вам неудобно лежать на животе, перевернитесь на спину. Гонг оповестит вас о том, что медитация окончена.

"Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог" , — писал Джавад Нурбахш.

Суфизм (суфийский ислам или тасаввуф (араб.), как течение в мусульманской культурной среде и древняя традиция духовного совершенствования, возникло в VIII-IX вв. н.э.

Корень "суфи " имеет значение "чистый " и суфийские учителя-шейхи называют суфизм "чистой сущностью всех религий", утверждая, что он существовал всегда, менялся лишь его внешний облик в соответствии с той или иной культурно-исторической средой. Суфиев называют Рыцарями Чистоты (Сахаба-и-Сафа ) за сильное стремление к этической безупречности. "Суфий " — это тот, кто влюблён в Истину и движется к Совершенству.

Основой постройки под названием суфизм является любовь (махабба, хубб). Любовь — это сила, которая ведёт к принятию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым. Бог активно помогает ищущему Его. И на пути своего поиска через развитие любви к прекрасному и гармоничному в мире, через активную, жертвенную любовь-служение человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь. Любви Бога нельзя научиться, — она приходит сама собой. Одна из важнейших задач суфиев, — стремиться к любви и служению другим. Любовь, о которой говорят суфии, имеет те же акценты, что и Бхагавадгита и Новый Завет .

Слияние человеческого сознания с Божественным Сознанием описывается в суфизме как высшее состояние Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). Через постижение своей истинной сущности человек может достичь Бога и обрести единство с Ним. "Кто познает себя — тот познает Бога ".

Большинство людей ищут щедрот Божьих и довольствуются Его дарами, суфии же ищут самого Бога и довольствуются только Им. "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой" , — говорят суфии.

Проходя по ступеням духовного развития и совершенствования, человек всё же остаётся включённым в социальную жизнь, которая представляет из себя возможности для этого. Зачастую, если у человека возникают материальные или эмоциональные трудности, его охватывает волнение или уныние. Суфий же всегда умиротворён. Из каждой ситуации по жизни можно вынести урок и возможно при этом не страдать от несправедливости и грубости жизни, а быть жизнерадостным и сохранять безмятежность.

"Человека нельзя научить чему-либо, ему можно лишь указать Путь ", — говорят суфии. Пройти же этот путь должен каждый сам. Суфийские техники самобытны и оригинальны, они позволяют очистить и раскрыть Сердце, ощутить радость живого и открытого общения с миром и с самим собой, обрести спокойную и уверенную силу и гармонию.

Суфийское кружение — интересная техника, способствующая преобразованию энергии и вхождению в экстатическое состояние, называемое суфиями халь. Кружение может осуществляться как под музыку так и без, с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма и без определённой концентрации.

Суфии проводят интенсивную работу по развитию и совершенствованию энергоструктур организма и особый акцент делают на развитии анахаты — чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной "сердечной" любви. Одна из применяемых для этого техник — медитация смеха . Человек ложится на спину и полностью расслабляется. Затем, после медитативной настройки помещает одну из рук на область анахаты, другую — на область муладхары, активируя эти чакры. Лёгкий свет-смех направляется сквозь организм в виде мягкой волны. Медитация смеха, если проводится на должном уровне тонкости, имеет очищающий эффект.

Ещё одна техника — зикр . Это пение в определённом ритме, сопровождающееся последовательностью движений (танец) и особым дыханием. Все присутствующие встают или садятся в круг. Даётся медитативная настройка, затем присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга ритмичных движений, выполняемых во всё убыстряющемся темпе и сопровождающихся произнесением молитвенных формул. Суфии считают, что вибрация звуков , — зикр, помогает очистить тело, ум и дух человека.

Суфии придают особое значение музыке, как одному из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу и вхождению в глубокие медитативные состояния. Считается, что музыка — это пища души (гиза-и-рух ). Также трепетно суфии относятся к дыханию. Дыхание — это источник внутренней гармонии человека и его связь с существованием. Дыхание управляет наслаждением и печалью, радостью, гневом и другими чувствами. Научившись дышать, можно стать хозяином самого себя.

Суфийские практики — это движение к самому себе, раскрытие своего внутреннего мира и неисчерпаемого творческого потенциала!

В суфизме психоэнергетическое обучение строится таким образом, что каждый ученик - в зависимости от своих индивидуальных особенностей, меры осознавания - получает от наставника особые задания и упражнения. В то же время наставник проводит и групповые психоэнергетические тренировки.

На начальных этапах психоэнергетической практики наставник предлагает мюридам множество разнообразных упражнений для развития способности к концентрации, для остановки непрерывного потока мыслей и достижения «ментальной паузы», проводится и работа с образными представлениями. Затем начинается использование различных психофизических упражнений: ритмичных движений под музыку, суфийских кружений и т.д.

Использование всего этого арсенала средств дает прекрасный очищающий эффект, развивает энергоструктуры организма.

Некоторые из этих упражнений вызывают «тонкую настройку» тела, ума и сознания, приводя практикующих к экстатическому состоянию, называемому суфиями халь. Выделяют различные виды халя. Наиболее часто подвижник обретает такие виды этого состояния, как: курб - ощущение близости Бога, махабба - ощущение горячей любви к Богу, хауф - глубокое раскаяние, шаук - страстный порыв к Богу и т.д.

Поясним, что представляют собой некоторые такие практики.

Танцы дервишей , например, требуют от участников абсолютного раскрепощения тела и достижения полной «ментальной паузы». На фоне этой раскрепощенности и медитативной настройки сознания на восприятие Творца возникают гармоничные «спонтанные» движения. Они не планируются, не задаются от ума, а приходят как бы самопроизвольно. Как правило, танцы дервишей проводятся с использованием медитативной музыки или медитативных напевов. Это даёт соответствующий настрой всем танцующим и приводит подготовленных участников к состоянию халь.

Ещё одна интересная техника - суфийское кружение . Оно позволяет вывести сознание из головных чакр, что способствует вхождению в состояние халь. Существуют различные модификации этой техники. Кружение может осуществляться под музыку или без таковой, с использованием мантр, без определенной концентрации или с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма. В последнем случае кружение может способствовать их развитию и совершенствованию.

Общие правила выполнения упражнения таковы:

1) начинать можно не ранее, чем через 2-3 часа после еды;
2) кружение осуществляется в любую удобную сторону на фоне полной расслабленности тела;
3) открытые глаза фиксируются на одной из поднятых рук, либо расфокусируются вовсе;
4) кружение осуществляется в индивидуальном ритме, с максимально плавным входом и выходом из упражнения;
5) при возможном падении во время кружения необходимо перевернуться на живот и расслабиться;
6) после выполнения упражнения необходима релаксация;
7) также требуется полное «доверие к технике», полная «раскрытость» во время выполнения упражнения. Его длительность определяется индивидуально и может варьироваться от нескольких минут до нескольких часов.

На «зрелых» ступенях проводится интенсивная работа по развитию, совершенствованию энергоструктур организма. Если пользоваться индуистской терминологией, речь идёт, в частности, о чакрах и нади (меридианах). При этом особый акцент делается на развитии анахаты чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной «сердечной» любви.

Одна из техник такого рода - медитация смеха . Её участники ложатся на спину и полностью расслабляются. После медитативной настройки они помещают одну из рук на область анахаты, другую - на область муладхары, активируя эти чакры. Затем присутствующие начинают проводить сквозь организм волны мягкого, лёгкого света-смеха от муладхары к головным чакрам. Медитация смеха имеет очищающий эффект и способствует развитию и совершенствованию чакр, срединного меридиана, если, конечно, проводится на должном уровне тонкости.

Также в суфизме имеет очень большую распространённость зикр . Варианты, модификации зикра весьма разнообразны - в соответствии с традициями того или иного братства или школы, мастерством наставника.

Зикр проводится следующим образом:

Все присутствующие встают или садятся в круг. Наставник даёт медитативную настройку и затем, по его указанию, присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга упражнений. Эти упражнения представляют собой ритмичные движения, выполняемые во все убыстряющемся темпе (например, наклоны, повороты, раскачивания тела).

В некоторых школах во время психоэнергетических тренировок исключительное значение придается музыке, пению. Считается, что музыка - пища души (гиза-и-рух) - одно из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу. Широко применяется музыка, побуждающая тело к «спонтанным» движениям (тараб), способствующая вхождению в глубокие медитативные состояния (саут) и т.д. В ряде школ введено ежедневное слушание музыки, коллективные занятия с вокальным исполнением мистических стихов (сама), экстатические танцы под музыку и т.п.

Эффективность этих техник достигается, в том числе, за счёт того, что медитативная работа проводится не только с использованием неподвижных положений тела, но и на фоне движений.

Благодаря комплексному использованию различных методов происходит задействование сразу нескольких «центров» организма человека: эмоционального, двигательного, интеллектуального.

Слаженная, сгармонизированная работа «центров» открывает возможности для быстрого изменения психоэнергетического состояния.

Кроме обычных методов в суфизме существуют и «скоростные» техники духовного развития . Посредством этих секретных техник мюрид может совершить очень быстрое продвижение. Они применяются только к тем, кто имеют уже достаточно высокую психоэнергетическую готовность.

Суфийская медитативная традиция очень богата и разнообразна. В ней накоплен колоссальный опыт работы с телом, умом, сознанием. В этой древней традиции разработаны и пути познания Ваджада (в индуистской терминологии - Самадхи), и техники для достижения правильной «кристаллизации» сознания в высших пространственных мерностях, и приёмы для освоения Фaна-фи-Аллах (Нирваны в Творце).

В суфизме много самобытного и оригинального. Но, несмотря на это, прослеживается его поразительное сходство с духовными традициями других лучших мировых школ и направлений - сходство целей, путей их реализаций и даже методик. Это может свидетельствовать только об одном. О том, что в основе суфизма и исихазма, даосизма и буддийского мистицизма, классической индуистской йоги и пути мексиканской школы Хуана Матуса, а также некоторых других направлений - лежат одни и те же закономерности духовного развития. Они лишь по-разному реализуются в тех или иных культурно-исторических условиях.