Заимствование: Ключ к полной ясности. Ментальный образ жизни

У того, кто следует по пути Дао, сильное тело, ясный ум, острый слух, зоркий глаз. Он не тревожится из-за пустяков и гибко приспосабливается к внешним обстоятельствам.

Мудрость Лао-цзы, 65

Постижение Дао

В этой книге излагаются принципы одной из самых мощных в мире философских систем. Как философия, даосизм отличается практической полезностью для реальной жизни. Его основоположники Лао-цзы и Чжуан-цзы постоянно говорят о невозможности изучения глубоких и сложных предметов только по книгам. Однако книга может быть полезной для общего ознакомления с темой, а также в качестве справочника. "Истина Дао" - это и есть такое общее введение и одновременно справочное пособие по философии и религии даосизма. Еще можно сказать, что это своего рода мостик, перекинутый от Древнего Китая к современному западному миру.

Если предыдущие главы вас заинтересовали и в чем-то убедили, то вам, возможно, уже хочется начать применять учение Дао в своей повседневной жизни Так и должно быть, поскольку, в очередной раз раз повторим, даосизм - это учение, изначально ориентированное на практическое применение. Только практика даосизма приносит осязаемое благо и одновременно доказывает справедливость его принципов. Как объясняет Чжуан-цзы, у читателя, постигшего суть учения Лао-цзы, возникает неодолимое стремление к его реализации:

Кто понимает, как применять [это учение], тому
материальные предметы принести вреда не могут.

Мудрость Лао-цзы, 240 - 241

Иногда новичков смущает то, что большая часть стихов "Дао дэ цзина" явно адресована правителям страны. Некоторые ученые утверждают, что даосизм вообще создавался как идеология китайской знати, правящего сословия. Ничто не может быть дальше от истины! Даосизм - учение универсальное, предназначенное для людей любого социального положения. Да, Лао-цзы писал свои стихи на языке тогдашней китайской элиты. Но это лишь потому, что в Древнем Китае только элита и владела грамотой! Письменного языка для простого народа просто не существовало. Но Лао-цзы, несомненно, презирал условности социума, в том числе и деление людей на сословия, и его учение адресовано всем людям, независимо от социального статуса. Чжуан-цзы сформулировал это так:

Сыновья Неба знают, что, как сыновья Неба,
они и сам император - равны.

Мудрость Лао-цзы, 86

По мнению некоторых ученых, Лао-цзы, не желая вникать в проблемы управления государством, старался подталкивать правителей к таким формам правления, которые бы более соответствовали законам природы. Он побуждал правителей занимать столь излюбленную им позицию невмешательства. Согласно учению Лао-цзы, люди достигнут процветания, если будут идти каждый своим путем, а не следовать тому пути, который определят им правители. Когда читаешь фрагменты "Дао дэ цзина", посвященные роли правителей, становится очевидным, что коммунистический эксперимент, предпринятый в Китае в двадцатом веке, - верх нелепой иронии.

Лучший правитель оказывает воздействие на весь народ, но кажется, что он тут вообще ни при чем. Он всё контролирует, но люди от него не зависят. Его влияние существует, но описать его невозможно, и каждый человек доволен собой.

Мудрость Лао-цзы, 118

В стихах Лао-цзы, адресованных правителям, содержится еще одно важное послание. Как вожди присматривают за делами в своем государстве, так и даос стремится к суверенному управлению своей жизнью и интересами. Это выражается в том, что даос постоянно стремится к благополучной жизни в доступных ему пределах. Даос не желает становиться жертвой общества или своих собственных заблуждений и слабостей. Он действует как царь-воин, признавая, что главное в битве жизни - это управление собой. Старый Учитель говорит:

У того, кто покоряет других, - мощные мышцы;
у того, кто покоряет себя, - истинная сила.

Мудрость Лао-цзы, 176

Даосизм не делит людей по общественному положению, но Лао-цзы четко разграничивает "людей Дао" и "стадо". Но если не социальный статус, не расовая принадлежность, не пол, не физические характеристики - что же тогда лежит в основе этого разделения? И что необходимо человеку, желающему применять законы Дао? Что он должен сделать, чтобы достичь духовности и благополучия? И почему это выделяет его из человеческого стада?

Ответ зависит от того, что понимается под "духовностью". Первый критерий: ученик должен желать отказаться от общепринятого образа мыслей и принять новую парадигму. Редкий человек способен замечать абсурдности жизни и прийти к адекватному восприятию реальности, выдерживая натиск заблуждений и предрассудков, насаждаемых обществом. Для победы в такой борьбе человек должен быть мотивирован стремлением к ясности, идущим из глубины души. Самый развитый интеллект не способен вселить в человека смелость, нужную для того, чтобы плыть против течения - не покоряясь тем взглядам, которые господствуют в обществе. Нет, тут нужна страсть и идущая от сердца решимость отбросить условности "цивилизованного" мира, безнадежно заблудившегося. Именно об этом говорит Чжуан-цзы:

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 317

Помимо сильной мотивации, индивидуум должен обладать интеллектом, чтобы понять учение даосизма, а затем применять его. Даосская модель "совершенного человека" - это воин-ученый. Такие воинские качества, как физическая сила и яростная целеустремленность, должны уравновешиваться качествами, присущими ученому, который идет по жизни "с умом". Тогда человек сможет мудро выбирать, в каких битвах ему участвовать. В общем, у настоящего даоса "огонь в животе*" сочетается с "разумом в голове". А иначе нельзя, поскольку

глупого всегда обманут.

Мудрость Лао-цзы, 193

"Разум", о котором мы говорим, - это не "интеллект", столь ценимый западным обществом и выражаемый индексом IQ. С даосской точки зрения, многие "интеллектуалы" - люди умственно ограниченные, лишенные чувства реальности, ослепленные социальными предрассудками. Соберите в одной комнате полдюжины университетских профессоров - и через полчаса вас затопит целый океан коллективных заблуждений! Разум, о котором говорят даосы, - это способность понимать простые принципы Дао и (что еще важнее!) ясно видеть действительность, дедуктивно рассуждать и действовать соответственно. Можно сказать, что разум "совершенного человека" - это трезвая рассудительность ученого в сочетании с практической, бытовой " смышленостью ".

Если ученик обладает предпосылками, которые мы только что обсудили, далее он должен определить, что для него означает главная цель каждого даоса - благополучие. Только в том случае, если начинающий даос понимает, что влечет за собой благополучие, он сможет измерить свой прогресс в достижении цели. Благополучие не возникает волшебным образом в некой вспышке озарения. Оно обретается постепенно, шаг за шагом, на всем протяжении жизни. На этом пути неизбежны временные неудачи под влиянием внешних сил, не поддающихся контролю индивидуума. Но в общем и целом должен наблюдаться измеримый прогресс на пути к цели. Если на какой-то стадии прогресс прекращается и наступает стагнация, вы должны осознать необходимость кардинальных перемен.

Для типичного западного человека благополучие связано с ценностями, которые навязываются обществом через средства массовой информации, самое мощное из которых - телевидение. Преобладают тут самые простые и поверхностные образы: здоровье символизируют большие бицепсы и белые зубы, дружба - это приятели, собравшиеся сыграть в гольф или выпить пива. Олицетворение успеха - роскошное авто и большой дом... Вопреки известному рекламному слогану, в западном обществе имидж - это все.

Даже любовь, самая могучая движущая сила человеческой души, низведена до пустой образности. В обществе, которое становится все более бесчувственным, любовь фальшива и лишена искренности. Декларируется почтение к старшим, но старики умирают в одиночестве, всеми заброшенные. Дружба объявляется высшей ценностью, но друзья человека пропадают, стоит к нему прийти беде. Все ходят в церковь (костел, молитвенный дом, синагогу), но молитва превратилась в пустой ритуал.

И над всеми этими внешними ценностями, выражающимися в примитивных образах, довлеют деньги.

На Западе популярна поговорка: "Деньги нужны для того, чтобы о них не думать". Но так ли это в действительности? Около сорока лет - лучших взрослых лет, когда человек уже вполне самостоятелен и еще вполне здоров, - он "вкалывает", чтобы заработать побольше. Но на что в основном тратятся эти трудные деньги? На "достойное" жилье, за которое "не стыдно перед знакомыми", на роскошные автомобили, которые должны производить впечатление на незнакомых, а также на учебу и модные вещи для детей, чтобы те были "не хуже" сверстников. И только если после этого еще остаются какие-то деньги, они откладываются "на старость", чтобы, выйдя на пенсию в 65 лет, человек смог наконец вкусить жизненных удовольствий.

Эту уродливую программу называют Американской Мечтой. Работай, как вол, до старости и лишь тогда начинай радоваться жизни. Но где гарантия, что вы вообще доживете до этой пенсии? И даже если вам повезет, много ли сил у вас останется на наслаждение жизнью? А печальнее всего то, что, десятилетиями подавляя в себе естественное желание расходовать деньги и радоваться текущему моменту, вы рискуете вконец задушить его. Какая горькая ирония: жертвуя ежедневными удовольствиями ради обетованного розового будущего, вы сами же и мешаете наступлению последнего! Этот порочный круг не является чем-то типично американским; он существовал и в Древнем Китае, как свидетельствует Чжуан-цзы:

И так все эти люди следуют рутине год за годом, погрязнув в собственных делах и не в силах вырваться. Они не расстаются со своими телесными желаниями и барахтаются в своих заботах, пока не умрут .

Мудрость Лао-цзы, 154-155

Мы видим, что западный рецепт благополучия содержит множество недостатков. Чем же отличается от него даосская модель благополучия? Каковы предписания Лао-цзы для индивидуума, стремящегося к благополучной жизни?

Они очень просты: "Живи сегодняшним днем", "Будь здесь и сейчас". Последний девиз используется во всех формах даосских практик, в том числе в медитации, целителъ-стве и гунфу. Мы уже говорили о чань - особом ментальном состоянии концентрации на текущем моменте. Так вот, принцип чанъ в равной мере применим и к даосскому образу жизни.

К сожалению, "жить сегодняшним днем" невозможно, если вы верите в материалистическую философию Американской Мечты, цель которой - лишить человека повседневного благополучия. У этой философии есть весьма могучие союзники: иудео-христианские религиозные структуры, отстаивающие подавление естественных желаний личности ради некоей "большей человечности".

Еще раз подчеркнем, что не только Америка пала жертвой ложного идеала жертвования сегодняшним благополучием во имя обетованного светлого будущего. Вспомним несколько поколений "советских людей", соблазненных посулами совершенного общества в будущем и живших в коммунистическом рабстве. В Америке воздействие на умы граждан - тоньше и изощреннее, чем у было у основанного на репрессиях коммунистического режима, но в обоих случаях мы видим подмену сегодняшнего благополучия обещаниями завтрашнего процветания.

Даосизм ведет борьбу на двух фронтах - философском и религиозном. Так и должно быть, поскольку у даосизма двоякая цель - облегчение страданий, присущих смертным людям, путем спасения их душ. На Западе философия традиционно занимается вопросами физического бытия, тогда как религия призвана ведать существованием нефизическим. В даосизме реализуется иной подход: физическое благополучие и духовное развитие рассматриваются как две стороны одной медали. Для даоса лозунг "Живи сегодняшним днем" - не только философия земной жизни, но и религиозная доктрина спасения души. Мы не разделяем эти две сферы, как делают на Западе, а вырабатываем единую стратегию жизни на земле.

Стремление даоса сразу и к достижению физического благополучия, и к восстановлению собственной духовной сущности в идеале должно привести к нахождению метода "настройки" нефизической формы. Согласно теории карн, о которой мы говорили в главе 5, этот процесс адаптации к физической реальности не только приносит мирское благополучие, но и учит нефизическую сущность быть гибкой и чувствительной к высшей реальности (проявляющей себя как вселенская энергия ци). Итак, "жить сегодняшним днем" - значит продвигаться к духовности.

Идеальный день

Совершенное благополучие описывается как успех.

Мудрость Лао-цзы, 94

Задачи должны быть четкими. Чем яснее цель, тем вероятнее ее достижение. Чем неопределеннее пункт назначения, тем труднее до него добраться. Подобная ясность обычно связана с простотой. Итак, цели должны быть доступны для понимания и легко поддаваться описанию. Чтобы обрести благополучие, необходимо поставить себе ясную цель, выразив ее способом, исключающим всякие недоразумения. Даос осознает, что цели его личного благополучия прямо противоположны целям, которые пропагандирует общество.

В данном контексте ежедневная цель даоса - так называемый "идеальный день". Под этим понимается образец, по которому человек хотел бы прожить все остальные дни своей жизни, если бы ему не нужно было работать.

Типичный западный человек любит предаваться мечтам об идеальном двухнедельном отпуске, но понятия не имеет, чем бы он мог заняться, будь в его распоряжении двадцать четыре свободных часа каждые сутки! А ведь подробное описание того, чем бы вы занялись в часы бодрствования, чтобы сполна насладиться радостями жизни, - это прекрасное упражнение для души. Вам придется назвать словами все то, что доставляет вам удовольствие. А для этого вам, возможно, придется мысленно вернуться к радостям детства, которые по мере взросления были затоптаны в вашем сознании влиянием общества. Стоит вам определиться и выстроить из простых радостей жизни ваш воображаемый идеальный день - и у вас появится вполне осязаемая цель в духе идеала Чжуан-цзы:

Человек с характером живет дома, не напрягая ум,
и совершает поступки, не испытывая тревоги.

Мудрость Лао-цзы, 129

Итак, попробуйте мысленно построить свой идеальный день. Начните с пробуждения. Вы, вероятно, примете душ и позавтракаете. А дальше? Прогуляетесь с собакой или просмотрите утренние газеты? В полдень, возможно, вы слегка перекусите, а затем сделаете физические упражнения, чтобы "подзарядить" свой организм. После этого можно заняться хобби, почитать или отправиться на пляж. Но вот уже приближается закат. Наверное, пора основательно пообедать. Потом - погулять по берегу океана... Вечером - ужин и выпивка в компании друзей. А там можно и спать ложиться. И никакой тебе работы и сопряженных с ней стрессов! Это лишь пример того, каким может быть идеальный день. Вы можете составить свой собственный распорядок дня в зависимости от ваших личных предпочтений. Но в любом случае идеальный день - это занятия, приносящие душевное спокойствие и телесное благополучие.

И вот что интересно. Разрабатывая свой идеальный день, вы обнаружите: многое из того, что вам нравится, не стоит больших денег. Если вы любите читать, можно брать книги в библиотеке - бесплатно. Если любите гулять, вам ничего не придется платить за посещение парка. Если вы любите рыбалку, наживка продается за копейки. Если ваше хобби - живопись, холст и краски вас не разорят. Чтобы провести вечер с друзьями, не обязательно закатывать пир на весь мир - можно ведь и просто чаю попить. Наслаждайтесь свежим воздухом, ходите в музеи, копайтесь у себя в саду - все это обходится недорого.

Истинная цена идеального дня - ваша готовность купить себе это свободное время. Время - деньги, а деньги - время! Поэтому тот, кто выбирает традиционный жизненный путь (построить дом повнушительнее, купить автомобиль покруче, завести побольше детей), в результате отдает и время, и деньги. Вожделенные повышения по службе приносят дополнительные деньги, но они же влекут за собой дополнительные обязанности, новые стрессы и ограничения в свободе. Лао-цзы наблюдал этот обмен ценностей еще в Древнем Китае.

Что человек любит больше: славу или самого себя?
Что ему дороже: собственное "я" или материальные блага?

Мудрость Лао-цзы, 218

Осознав, что ваша цель - "идеальный день", и ясно определив для себя, что это такое, вы можете принимать решения, направленные на достижение этой цели. Сколько на самом деле стоит ваш идеальный день? Многие люди тепло вспоминают счастливые дни молодости, когда у них было совсем мало имущества и денег, но мало и обязанностей. Почему это нельзя вернуть? Почему не променять напряженную жизнь в "престижном" районе на идеальные дни, протекающие в домике у моря? Большой собственный дом, дорогой автомобиль, карьера и безрадостное существование - съемная квартира, мопед, свобода и бесконечная вереница идеальных дней? Это решение, с виду простое, на самом деле весьма трудно принять: если вы выберете идеальный день, общество объявит вас "неудачником". По меркам же даосизма это будет ваша высшая победа!

К идеальному дню не придешь в одночасье. К этой цели надо продвигаться, принимая верные решения. С практической точки зрения достижение идеального дня осложняется тем, что большинству из нас недостает соответствующих финансовых ресурсов. Когда вы оказываетесь перед серьезным выбором, проявляйте осторожность: тем самым вы со временем улучшите свои обстоятельства. Например, если вы заведете еще одного ребенка, это вас приблизит к идеальному дню или отдалит от него? Общество будет петь вам дифирамбы за то, что у вас большая семья, но этого ли вы хотите на самом деле? А повышение на работе, сулящее много денег, но отрывающее вас от давних добрых друзей? Оно приблизит вас к идеальному дню?

Взвешивая и выбирая личные перспективы, вы должны руководствоваться важным правилом: то, что рекомендует общество, всегда уводит вас от идеального дня.. С удручающей регулярностью решения, которые могли бы приблизить вас к заветной цели, сворачиваются под натиском общественного соглашения. Победа общества - это ваше поражение.

Общественная пропаганда манипулирует нами, всячески навязывая идею отложить идеальный день до пенсии. Американская Мечта отнимает у нас лучшие молодые годы, когда жизнью можно наслаждаться во всей полноте, отодвигая гипотетическую цель на десятилетия. Даос же трудится ради того, чтобы прийти к этой цели - идеальному дню - как можно скорее. Он старается сделать каждый свой день максимально похожим на идеальный. И независимо от своего материального положения и социального статуса он ищет благополучия, совершая поступки, которые нарушили бы равновесие жизни, сместив центр тяжести в сторону удовольствия. Если он наделен интеллектом и силой воли, требующимися для того, чтобы вначале поставить цель, а затем бороться за нее, - даос обязательно достигнет благополучия.

Достижение идеального

Мое учение легко понять и легко практиковать. Но
никто не может понять его и никто не может практиковать его.

Мудрость Лао-цзы, 297

Когда идеальный день вами определен, вам предстоит сделать более трудный шаг: реализовать эту цель. По сути, это и есть первоочередная задача вашей жизни. Любое философское учение или религиозное течение - пустая трата времени, если оно не претворяется в реальность. Мысли и слова без осязаемых проявлений - ничто. А идеальный день - это самая наглядная демонстрация того, как вы овладели принципами даосизма.

Разумеется, общество будет использовать всю свою силу, чтобы не дать вам реализовать это состояние благополучия. Каждый день бросает вам вызов, препятствуя в достижении цели. Некоторые вызовы - слабые, но изощренные. Например, телереклама проталкивает в ваше сознание интерес к бесполезным для подлинного благополучия вещам, ассоциируя их с "успехом": к дорогим автомобилям, роскошной одежде и т. д. Другие вызовы могут принимать более грубые формы, - например, вы можете серьезно заболеть или утратить средства к существованию. Разрешая эти проблемы, вы как раз и проявляете способность действовать как человек, ориентированный на духовные ценности.

Вы идете по жизни своим путем - к идеальному дню. Можно сформулировать это иначе: двигаясь по жизненному пути, человек уясняет для себя, какими средствами можно достичь идеального дня. Чтобы определить, не сбились ли вы с пути, вы должны лишь оценить, приближается ваша повседневная жизнь к идеальному дню или отдаляется от него. "Дао дэ цзин" - книга Лао-цзы, которую мы столь часто вспоминаем, - это, в сущности, практическое руководство по достижению идеального дня.

Если бы нужно было оценивать успех различных философских и религиозных учений, существующих в мире, главным критерием должно было бы стать благополучие последователей каждого из них. Иначе говоря, то, насколько хорошо члены каждой группы понимают суть своего личного идеального дня и насколько успешно движутся к этой цели. И из всех многочисленных систем мышления даосизм предлагает самый практичный и простой путь к достижению идеального дня.

Вставая на путь к благополучию, вы отправляетесь в путешествие, таящее множество преград и опасностей Хотя "Дао дэ цзин" - очень полезное и всеобъемлющее пособие, для эффективного продвижения вперед вам все равно потребуется учитель. Важнейший шаг на пути к идеальному дню - обретение собственного учителя, мастера. Слова, написанные в книге, без его наставлений обладают лишь ограниченной ценностью.

Если вы без всякой подготовки, прочитав лишь пособие для яхтсмена, попытаетесь в одиночку пересечь океан-это верный путь к гибели. Но если вы годами овладевали премудростями мореплавания на практике под руководством старого морского волка, это пособие пригодится вам в качестве ценного справочника - не более того. Важность учителя в таких сложных и рискованных предприятиях, как морское путешествие, - очевидна. Однако в земной жизни - предприятии не менее сложном и рискованном - многие люди, к сожалению, полагаются на книжки, читаемые к тому же бессистемно, и даже не пытаются найти себе квалифицированного наставника.

В Древнем Китае было по-другому. Там мастер был важнее всего в жизни. Семьи не жалели сил и средств, чтобы пристроить детей к именитым наставникам, и новички еще должны были многолетним трудом заработать право стать настоящими учениками. Считалось, что любая профессия требует наставлений мудрого учителя, а книжной науке придавалось лишь второстепенное значение.

Лао-цзы предупреждал об ограниченности книжных познаний:

Тот, кто не ценит своего наставника и не любит его
уроков, - человек заблудший, каким бы он ни был ученым.

Мудрость Лао-цзы, 156-157

Поэтому в даосизме устное наставление всегда было важнейшим средством обучения. Путь требует напутствия со стороны того, кто прошел по нему дальше, чем вы.

Желания и ожидания

Поэтому мудрец желает не иметь желаний и
не ценит то, что трудно получить.

Мудрость Лао-цзы, 283

Чтобы достичь идеального дня, вначале необходимо понять, что желания должны быть естественными, а не навязанными обществом. Это означает, что нам стоит отказаться от многих ценностей, привитых в детские годы родителями, школой и церковью, и заменить их тем, что более всего соответствует нашим истинным желаниям. Например, общество называет успехом обладание роскошным автомобилем, тогда как в современном большом городе гораздо практичнее ездить на общественном транспорте. В некоторых конфессиях благородной целью почитается создание большой семьи, хотя содержать одного ребенка - гораздо проще. В общественном сознании необходимостью считается собственный дом или собственная роскошная квартира (и, соответственно, кредитное рабство на много лет), однако можно прекрасно прожить и в съемных апартаментах.

Не бывает правильных или неправильных желаний - бывают естественные и искусственно внушенные. На пути к идеальному дню очень важно уметь различать свои желания, и Лао-цзы дает по этому вопросу ценные наставления.

Важнейший урок даосизма, связанный с отделением истинных, естественных ценностей от искусственных, насаждаемых обществом, содержится в учении "Дао дэ цзина" о Трех сокровищах. Как вы помните, первое сокровище - это любовь. Даосская классическая версия любви часто трактуется неверно. На самом деле это "приятие, деятельная забота и естественная простота" Лао-цзы проникает в самую суть любви, определяя ее как нечто простое и естественное Это чувство исходит из нашей природной сущности, а не стимулируется извне Не зря говорят "Простые радости жизни - самые лучшие" Приятие и забота - это проявления любви в действии Например, истинная любовь к супругу, другу или домашнему питомцу важна, как дыхание Наши любимые суть продолжение нас самих, они так же необходимы нам для счастья, как наши собственные руки и ноги

Воплощая в жизнь первое сокровище, человек заново пробуждает те страсти и чувства, которые были утрачены в период взросления Расчету нет места в деле любви А без понимания любви желания человека остаются непонятыми и идеальный день остается недоступным.

Второе сокровище Лао-цзы - "никогда не брать слишком много" Его можно определить как "знание своих пределов" или "сообразность" Американская пословица "Слишком много денег не бывает" - вот пример порожденного общественным сознанием мнения, прямо противоположного второму сокровищу Лао-цзы предупреждает мы должны умерять свои желания, то есть желать лишь действительно необходимого Необузданные желания никогда не исполняются Идеальный день при таком образе мыслей - невозможен, так как человек находится в непрестанной погоне за недостижимыми целями Говоря о желаниях, Лао-цзы связывает два первых сокровища:

Яви свое простое "я", прими свою изначальную природу,
ограничь свой эгоизм, умерь свои желания.

Мудрость Лао-цзы, 120

Третье сокровище - "никогда не быть первым в мире" Общество поощряет соперничество, и типичный американец (образец для многих западных людей) стремится быть самым богатым, самым могущественным, самым красивым, умным и быстрым Общество чтит тех, кто достиг выдающихся результатов, и смеется над "неудачниками" (в последнее время во всем мире их модно называть американским словечком "лузер") И это всегда было так Из глубокой китайской древности Чжуан-цзы вразумляет нас:

У совершенного человека нет [мыслей о] репутации.

Мудрость Лао-цзы, 144

Желания, связанные со стремлением быть "номером первым", - кратчайший путь к неудовлетворенности и страданиям Стать в чем-то "лучшим в мире" очень трудно, почти невозможно А если вы и достигнете этого преходящего состояния, то сразу же станете мишенью для завистников, жаждущих вас превзойти Чжуан-цзы не зря говорит, что лучшее дерево срубают первым Чтобы стать лучшим в чем-либо, надо потратить много труда, времени и денег, но само это стремление лишь отдаляет от вас возможность когда-либо прожить идеальный день.

Чжуан-цзы советует

Живи безыскусно и просто, как другие, и готовься,
что порой тебя будут называть глупцом.

Мудрость Лао-цзы, 144

Просеивание всех желаний через сито Трех сокровищ - вот средство противодействия машине общественного сознания, формирующей наши представления о ценностях. Но для того, чтобы достичь ясности ума и приготовиться к реализации идеального дня, нужен еще один дополнительный шаг: вы должны сообразовывать свои ожидания с действительностью и своими возможностями. Желания и ожидания образуют ваше мировоззрение, взгляд на жизнь. Неестественные желания" порождают искусственные устремления, неестественные ожидания превращают эти желания в предвкушение событий, не имеющих шансов сбыться. Вместо идеального дня наступает крах чаяний и надежд, порождающий чувство безысходности и смятение.

Те, кто грезит о пире, просыпаются в печали, слезах и горести. Те, кому снятся печаль, слезы и горесть, просыпаются, чтобы присоединиться к охоте.

Мудрость Лао-цзы, 236

Связь между желаниями и ожиданиями очень важна. В расчетливом уме с рождением желания поселяется и ожидание. А ожидания часто терпят фиаско из-за превратностей судьбы. Например, если одинокий молодой человек покупает спортивный автомобиль, чтобы завести побольше друзей, его, вероятно, ждет разочарование, так как к нему потянутся люди пустые и бесхарактерные. Понятное желание молодого человека дружить подсказало ему план для осуществления его чаяний. К сожалению, действительность оказалась неблагосклонна к его фантазиям и ему достались одни страдания. Не зря говорит старая пословица: "Осторожнее с желаниями: они могут исполниться!"

Лао-цзы борется с нереалистичными ожиданиями с помощью концепции ограничений. Он учит, что человек должен умерить свои желания, отчетливо понимая ограничения. Люди инстинктивно сознают физические ограничения: мало кто возьмется поднимать двухсоткилограммовую штангу или прыгать с небоскреба без парашюта. Но в том, что касается жизненных принципов, чувство меры людям изменяет. В сознании западного человека прочно живет установка: "Нам нет преград ни в море, ни на суше". Лао-цзы опровергает это убеждение, рекомендуя каждому человеку ясно сознавать свои ограничения, укрощать свои ожидания и соизмерять с ними свой образ жизни.

Верно оценив свои ограничения, вы сможете запланировать для себя идеальный день, соответствующий вашему положению. Ваша цель - разработать для себя такой режим дня и образ жизни, который обеспечил бы вам более приятное существование уже сегодня. Вы должны понимать, что идеальный день, когда все время - свободное, вам пока недоступен из-за ограниченности времени и денег.

В практическом плане ваши финансовые ресурсы - это главное ограничение, влияющее на планирование вашей повседневной жизни. Это значит, что идеальный день ограничивается вашим бюджетом. У человека как физического существа имеются фундаментальные потребности - такие, как еда и крыша над головой. Но только вам решать, в какой мере тратить деньги, заработанные тяжким трудом, на эти нужды. Взять, например, жилье: что вы можете себе позволить по своим финансовым возможностям: шикарный особняк или маленькую лачугу? Может быть, лучше всего - арендовать скромную квартиру? Ведь это избавит вас от расходов и беспокойства, связанных с домовладением. Кто-то предпочтет менее дорогой образ жизни - деревенский, при котором можно в большей степени полагаться на самого себя. Некоторые любители моря живут на катерах, совмещая реализацию своего увлечения и потребности в жилье. На самом деле тут нет единого рецепта, кроме того, что вы должны найти себе удобное и доступное обиталище. Главное - не верьте этим красивым сказкам про выгодные ипотеки: обуза ежемесячных платежей ляжет на ваши плечи на несколько десятилетий. Оцените все прочие расходы с тех же позиций: положите на одну чашу весов удовольствие, которое они принесут, а на другую - труд, напряжение и средства, которые придется затратить.

Хотя многие западные люди склонны транжирить больше, чем могут себе позволить, есть и такие, которые, наоборот, чрезмерно бережливы. Эти люди копят деньги вместо того, чтобы использовать их себе в удовольствие. Для этих несчастных мерой удовольствия служит сумма банковского счета: это ли не признак полного банкротства души и высыхания сердца? Ни при каких обстоятельствах нельзя жертвовать теперешними радостями ради туманного будущего, как это делает типичный американец, лишающий себя всего в возрасте от двадцати пяти до шестидесяти пяти лет во имя призрачного пенсионного блаженства. Идеальный день - это на самом деле идеальное сегодня. Как тут не вспомнить девиз древних воинов: "Живи каждый день так, как будто он для тебя последний"?

Итак, осознание желаний и корректировка ожиданий приближают осуществление идеального дня. Через призму идеального дня даос рассматривает все свои важные решения. Контролируя свои желания и определяя, навязаны они обществом или идут "от природы", он борется с чувством безысходности и повышает вероятность благополучия. Он не отбрасывает сегодня ради неясного завтра .

Взаимодействие с обществом

В этом несовершенном мире хороших людей мало,
а плохих большинство...

Мудрость Лао-цзы, 123

В жизни даос должен взаимодействовать с обществом. Это не простая задача - не зря же и Лао-цзы, и Чжуан-цзы говорят о социуме как о главном враге естественности человека, а следовательно, и его благополучия. Согласно этим двум мудрецам, ценности любой социальной структуры загрязняют естественные инстинкты и порождают заблуждение и смуту. Итак, чтобы построить себе образ жизни, обеспечивающий повседневные удовольствия, вы должны получить прививку от недугов, вызываемых социальными манипуляциями.

Среди инструментов контроля, которые использует общество, - апеллирование к "человечности" и пропаганда "справедливости" ведут к стимуляции вашей гордыни и жадности. Эта тактика оставалась неизменной на протяжении тысячелетий. Еще Чжуан-цзы предупреждал, что такое вмешательство в человеческую природу идет против естества:

Непохоже, чтобы человечность и справедливость
были в человеческой природе.

Мудрость Лао-цзы, 60

Разгоняя туман заблуждений, напускамый обществом, даос пристально всматривается в реальность и ясно понимает ее. Эта ясность позволяет ему справляться с хаосом земного существования и реагировать на угрозы общественных ценностей. Обладая ясным видением, он замечает возникающие проблемы своевременно - пока они не вышли из-под контроля. Вместо того чтобы приходить в отчаяние от того, что дело приобрело неожиданный и скверный поворот, человек духовный шагает навстречу трудностям и старается разрешить их, а не уклоняться от них. Правильно выстраивая приоритеты, даос понимает правильный образ действий. Он ожидает, что столкнется с хаосом и абсурдностью жизни; благодаря этому он и готов к битве. Он никогда не погрязнет в жалости к самому себе и не станет обличать несправедливость мира.

В каждом сообществе есть свои социальные нормы, от которых не рекомендуется отходить слишком далеко. Современный западный мир довольно терпим к различным стилям жизни, но даос понимает, что общественные ценностные ориентации могут измениться очень быстро и радикально - как, скажем, в Германии в 1930-е годы. Даос маскирует свои убеждения и старается не привлекать к себе внимание переменчивого общества. Линь Ютан назвал Лао-цзы первым "идеологом маскировки", поскольку Старый Учитель призывал своих последователей смешиваться с окружающим обществом, дабы не навлекать на себя его гнев. Лао-цзы учит нас никогда не вмешиваться в государственные дела и предоставить думать о социальных проблемах заблуждающимся массам. Даосы всегда избегали участия в революциях и уходили в горы при первых признаках надвигающегося социального конфликта. Живя в западном обществе, даос должен исправно платить налоги, соблюдать правила дорожного движения и быть вежливым с представителями власти.

Тщетность споров

Благоразумный человек не спорит. Тот, кто спорит, - не благоразумен.

Мудрость Лао-цзы, 312

Принцип маскировки предполагает, что мы должны скрываться от потенциальных противников. Любой конфликт чреват бедой. Отсюда учение Лао-цзы о тщетности споров Старый Учитель объясняет, что спорам не место в жизни человека. Конечно, с этим никогда не согласятся адвокаты и политики, так как для этих профессий споры, прения, дебаты - питательная среда. Однако даос знает, что спор - самая глупая тактика.

Согласно расхожему заблуждению, в споре рождается истина. Спор (или "диалог") якобы хорош тем, что все заинтересованные стороны рассматривают различные возможности, пока не выкристаллизуется взаимопонимание на более высоком уровне. Такой подход принят в западной судебной системе, политике и даже науке. Как отмечает Чжуан-цзы, прогресс цивилизации сопровождался бесплодными спорами:

Спокойное недеяние уступило место пристрастию к спорам; и споров вполне достаточно, чтобы принести в мир хаос.

Мудрость Лао-цзы, 287

Чем же плохи споры? Почему разумные люди не должны участвовать в логическом диалоге, обсуждать свои взгляды, пока не будет достигнуто правильное понимание? Что в природе человека не допускает "конструктивного диалога"?

Ответ - в самой сути того, что мотивирует человеческое стало, толпу. Главными импульсами во взаимодействии между людьми являются невежество и гордыня. Чжуан-цзы говорит, что на самом деле участник спора вовсе не желает познать истину, и описывает три категории людей: "самодовольные", "приспособленцы" и "горбуны".

Самодовольный - это человек, настолько удовлетворенный своим пониманием дела, что у него нет ни малейшего желания принимать вызовы извне, направленные против его взглядов. Он часто берет фрагмент одной теории, кусок другой и соединяет их вместе, отчего в его голове образуется мозаика, которую он именует "знанием". Подобные люди и создают такие образцы абсурдной эклектики, как "восемь боевых искусств в одном", "даосское конфуцианство" или "научный буддизм". Для самодовольных спор не средство открытия истины, а средство упрочения их интеллектуальных позиций.

Приспособленцы - это те, кому настолько уютно в их спокойной среде, что они могут себе позволить иметь искаженную картину реальности. Приспособленцу безопасное интеллектуальное и физическое окружение позволяет не думать о внешнем мире, от которого он заграждается щитом своих фантазий. Это особенно ярко проявляется в сегодняшней Америке, где изобилие и безопасность породили приспособленцев, не желающих слушать аргументы, которые противоречат их безмятежным и удобным представлениям о реальности. Например, с виду безопасная повседневная жизнь в Америке побуждает приспособленца пренебрегать благоразумными предостережениями относительно личной безопасности, и ему остается лишь удивляться, когда он подвергается нападению в темное время суток в парке. Никакое количество разумных доводов не может преодолеть интеллектуальную индифферентность приспособленца.

И наконец, горбуны - лицемеры, обманывающие самих себя и эксплуатирующие других, иногда сознательно, иногда - неосознанно. Эти лицемеры заполонили современные СМИ, политику и религию. Любые разговоры нужны горбуну лишь для манипулирования другими людьми ради его, горбуна, собственного блага. У него нет тяги к знаниям, он стремится лишь к материальной выгоде.

Если мы исследуем два возможных исхода любого спора, то придем к выводу, что он бесплоден, чем бы ни был вызван. В первом случае вы побеждаете в споре, ваш оппонент раздражается на вас и отныне он - ваш враг. Во втором случае вы проигрываете - и ваши планы расстраиваются Ни один результат не конструктивен; в любом случае истина не достигается. Дадим опять слово Чжуан-цзы:

Предположим, мы с вами спорим. Если вы одерживаете надо мной верх, а не я над вами, значит ли это, что вы непременно правы, а я не прав? Или оба мы отчасти правы, отчасти - нет? Или мы оба полностью правы и полностью неправы? Поскольку мы с вами этого знать не можем, то оба живем во тьме.

Мудрость Лао-цзы, 54

Сам по себе любой спор ни плох, ни хорош. Спор - как меч воина: победа зависит не столько от самого орудия, сколько от искусства того, кто его применяет. Тот, кто мастерски владеет мечом, может "победить" в битвах, прав он или нет. Аналогично, ловкому спорщику для "победы" не требуется правильное понимание предмета. Чжуан-цзы предостерегает нас, чтобы мы не путали искусство спора с истинным знанием:

Собаку считают хорошей не за то, что она лает, а человека умным - не за то, что он умеет разговаривать.

Мудрость Лао-цзы, 173

Спор нарушает один из основополагающих принципов Лао-цзы - увэй. Согласно этой доктрине, которая обсуждалась в главе 4, нам не следует вмешиваться в чужие дела, поскольку это может сбить нас с естественного пути. В природе не бывает споров между животными. Они живут каждый своей жизнью, пока один зверь не проголодается и не начнет охотиться на другого. Телеканалу "Нэшнл джио-грэфик" еще не приходилось снимать фильм о переговорах между животными относительно распределения запасов кормов. "Слова, произнесенные в споре, не достигают цели" (Мудрость Лао-цзы, 54). Согласно Чжуан-цзы, спор всегда контрпродуктивен, потому что при любом исходе заставляет одного из участников сойти со своего естественного пути. На самом деле спор - это словесный эквивалент физической конфронтации, высшая форма вмешательства. Лао-цзы советует нам предоставить самовлюбленной толпе (стаду) разгребать грязь своих заблуждений - и люди будут довольны, и вы не навлечете на себя их гнева.

Но если спор бессмыслен, как же тогда можно учиться? Лао-цзы наставляет: обучение бывает только там, где есть надлежащие отношения между учителем и учеником. Второй может учиться у первого, если он открыт для знаний, которые ему предлагаются. Вы не научитесь водить автомобиль, если станете препираться с инструктором по вождению. Чем важнее предмет, тем менее вы будете склонны "достигать взаимопонимания" с помощью споров. Будущие пилоты с величайшим вниманием слушают летчиков-инструкторов, а новобранцы по пути на фронт внимательно относятся к словам ветеранов боевых действий. Никто не спорит с наставником о том, как надо вести самолет на высоте девять километров или рыть окоп под огнем противника. Ученики слушают и мотают на ус. Так же надо относиться к наставнику и тогда, когда вам преподаются главные правила жизни.

Если вы идете в учение к наставнику, от вас требуется полная самоотдача. У большинства есть заранее сложившиеся "знания" и мнения, ослабляющие решимость учиться по-настоящему. К сожалению, людям присуща дурная склонность цепляться за милые их сердцу убеждения и не допускать, чтобы наставления их перевесили. Может быть, из-за гордыни потенциальному ученику нужна личная катастрофа, чтобы развеять его ложные убеждения. Унижение, которое он в результате испытывает, открывает перед ним дверь к учению, когда желание спорить отбрасывается вместе с самодовольством и самоуверенностью.

[Люди] обычно смотрят на вещи со своей точки зрения и упускают истину, желая поправить других.

Мудрость Лао-цзы, 74

Следуя принципам классического даосизма, необходимо избегать споров и достигать целей иными средствами. Описывая даосский образ жизни, "Дао дэ цзин" предостерегает от присущей людям склонности к спорам:

Истинный мудрец держит свое знание при себе, тогда как обычные люди применяют свои знания в споре, чтобы убедить друг друга. Поэтому говорят, что спорящий пребывает в заблуждении.

Мудрость Лао-цзы, 53

Заимствование: Ключ к полной ясности

Ты не обладаешь даже самим собой.

Мудрость Лао-цзы, 95

Трудно сохранять ясный взгляд на мир, когда вас бомбардируют ценностями, противоречащими духовности. Будучи простыми существами, мы нуждаемся в несложных инструментах для защиты от действия телевидения, церкви, школы, родителей и политиков, промывающих наши мозги. Лаже "эзотерические" гуру распространяют свои формы заблуждения. К счастью, мы можем уменьшить эффект этого умственного смятения с помощью мощного средства для его прояснения: тезиса Лао-цзы о том, что все в мире, включая нашу жизнь, взято взаймы.

Это очень мощная идея. Духовный человек признает, что все на этой земле взято взаймы у Великого Предела. Лаже самое драгоценное ваше достояние, ваше тело, - лишь временное вместилище души. Умирая, вы скидываете свою телесную оболочку ("прах к праху"**). Осознание того, что жизнь дана нам взаймы и может внезапно кончиться, укрепляет нас в намерении получать максимальное удовольствие от каждого дня и не откладывать на будущее наши повседневные радости.

Кроме того, эта концепция помогает поставить материальное имущество на надлежащее место в вашей системе ценностей. Если вы осознаете, что все, что у вас есть, будет потеряно, когда вы умрете, у вас разовьется более здоровое отношение к собственности и вы избавитесь от стремления накапливать вещи. Любая покупка - это взятый взаймы инструмент для ваших повседневных удовольствий. Нет смысла копить имущество. Вещи - как и деньги - могут приходить и уходить. И это не имеет особого значения, поскольку они все равно взяты взаймы. Вопреки материалистической идеологии, насаждаемой обществом, вы ничем не владеете. Вам не принадлежит ни ваш дом, ни земля, ни автомобиль, ни другие предметы земной жизни. Если учесть эту истину, становится понятно: беспокойство о заимствованных предметах - это признак потерянной души:

Если человек несчастен, потому что одолженное ему у него отобрано, значит, он потерял себя, еще будучи "счастлив".

Мудрость Лао-цзы, 95

Когда человек духовный постигнет эту концепцию, он избавится от уз, связывающих его с тленными предметами, и стряхнет с себя обузу многочисленных тревог, которые навязывает ему общество. Хотя некоторые предметы делают жизнь более удобной, желания следует ограничивать теми вещами, которые приносят непосредственное удовлетворение. Глупо тратить драгоценное время своей жизни на приобретение вещей, которые на самом деле никогда не станут нашими. Чжуан-цзы признает логическую несостоятельность расходования краткой жизни человека на гонку за заимствованным имуществом:

Тех, кто теряет себя среди материальных вещей,
можно уподобить людям, стоящим на голове.

Мудрость Лао-цзы, 95

Чжуан-цзы экстраполирует концепцию заимствования в метафизическую сферу, говоря, что вы сами - "тело, которое одолжила вам Вселенная" (Мудрость Лао-цзы, 95). Поскольку нам не дано знать, что произойдет с нашей душой после того, как она выйдет из заимствованной физической формы, мы можем сделать вывод: вероятно, единственная "вещь", которая останется смертному по завершении его существования на земле, - это его душа. Поэтому если уж делать "инвестиции", то не в акции, не в больший дом и не в дачу на море. Инвестировать надо в прояснение своего понимания реальности, чтобы лучше подготовить душу к ее главному путешествию. Итак, можно заимствовать ради улучшения жизни. Такое заимствование оздоровляет незаимствованную часть нашего существа.

Мудрец находит радость в том, что не может быть
утрачено, но всегда сохраняется.

Мудрость Лао-цзы, 98

Физическ.ий образ жизни

Невозможно жить, не заботясь о своем теле.

Мудрость Лао-цзы, 221

Человек - существо физическое. Какие бы иллюзии мы ни питали относительно нашего превосходства, мы привязаны к своей физической форме так же, как любые другие животные. Хотя мы гордимся нашими интеллектуальными доблестями, наше благополучие немыслимо без телесного здоровья. Только здоровому телу доступно ментальное благополучие. Поместите самый благополучный разум в тело, пораженное недугом, - и "благополучие" сведется к элементарному выживанию в суровых обстоятельствах. К сожалению, даже когда человек страдает от не слишком серьезных расстройств - мигрени, гриппа или расстройства желудка, - философия отступает перед болью. Как отмечает Чжуан-цзы,

Когда тело человека крепко и дух здоров, он становится един с Небом.

Мудрость Лао-цзы, 221

Для поддержания телесного здоровья даос занимается физическими упражнениями. В даосской храмовой жизни традиционно практикуются системы цигун и гунфу. Древние даосы знали: для оптимизации потока ци по всему телу требуется каркас из крепких костей и связок. Они особенно внимательно относились к гибкости, считая, что это свойство препятствует физическим проявлениям старения.

Для укрепления мускулов использовали гири и тяжелое оружие.

Согласно традиционной китайской медицине, физическое здоровье достигается только при здоровом состоянии так называемых "трех обогревателей" (кит. санъцзяо), которые обеспечивают циркуляцию энергии ци. Когда три обогревателя действуют надлежащим образом, ци движется по телу ровным потоком, причем ею можно сознательно управлять, если ум ясен.

Первый обогреватель - это дыхание. Правильное дыхание есть нечто гораздо большее, чем просто поглощение кислорода. Практикуя глубокое дыхание цигун, даос координирует определенные движения тела с вдыханием свежего воздуха (ци). Упражнения цигун, призванные ускорить течение ци по всему телу, могут быть как весьма щадящими (для престарелых пациентов, прикованных к инвалидному креслу), так и очень энергичными (для тренировки воинов). Чжуан-цзы описывает эту практику как способ

управлять дыханием, выдыхая нечистый воздух и вдыхая чистый, вытягиваться, подобно медведю, и тянуть шею, подобно птице, чтобы достичь долгой жизни.

Мудрость Лао-цзы, 272

Второй обогреватель - это питание и употребление воды. Классические даосы соблюдают программу питания, в которой отражается естественное происхождение человека и потребности его организма. Сам Лао-цзы внимательно относился к диете и предостерегал от чрезмерного употребления злаков. Хорошо сбалансированный даосский рацион включает свежее мясо, овощи и фрукты. Важным фактором является свежесть: чем свежее пища, тем лучше ци. В западных странах люди увлекаются фаст-фудом. С точки зрения влияния на ци, это все равно что питаться картоном. В классическом даосизме вегетарианство не приветствуется, поскольку искусственно подавляет один из естественных аспектов организма человека, который от природы - мясоед. Это особенно существенно для тех, кто занимается цигун и боевыми искусствами. Интенсивные тренировки обусловливают потребность в белках, необходимых для формирования здоровых органов и их поддержания в хорошем состоянии.

Даосы любят дополнять свой рацион различными травами и корешками, из которых самый знаменитый, конечно же, целебный женьшень. И наконец, в отличие от многих религиозных систем, проповедующих "чистоту", даосизм не запрещает употреблять алкоголь - впрочем, в умеренных дозах. (Даосы во всем избегают излишества.)

Третий обогреватель связан с половыми аспектами нашего животного бытия. Даосы не стесняются отстаивать здоровую сексуальную жизнь, о чем свидетельствуют их знаменитые "тантрические" практики. Правильное функционирование третьего обогревателя обеспечивает циркуляцию мужской и женской (иньской и янской) энергии ци, улучшает кровообращение и обеспечивает здоровый эмоциональный настрой.

Забота об организме должна быть приоритетом, когда речь идет о правильном образе жизни. Бог Долголетия - один из самых популярных образов в даосских храмах. У большинства даосских божеств (многие из которых, по преданию, когда-то были смертными людьми) могучие тела. Они как бы собственным примером показывают нам: чтобы пережить трудности жизни и успешно бороться, прокладывая свой духовный путь, нужен здоровый организм. Этот важный урок забывается в Америке, где люди становятся все более ленивыми. Не случайно здесь у очень значительной части населения наблюдается, как принято деликатно говорить, "лишний вес".

Здоровый, хорошо функционирующий организм чувствителен к окружению и настроен на физический комфорт, который может предоставить повседневная жизнь. Он обменивается энергией ци со всем, что его окружает. Поэтому у даоса должно быть удобное жилье. Будь то съемная квартирка или особняк на море, человеческое жилье должно быть уютным и комфортным. Оно служит вам "пещерой", где можно подзарядиться энергией после долгого дня, проведенного в битвах с обществом. Лом должен отражать особенности вашей личности и быть как можно больше приспособленным для идеального дня. Дорогое или слишком вычурное убранство не обязательно.

Физическое окружение оказывает глубокое воздействие на здоровье человека. Сознавая, что ему нравится или не нравится, даос должен быть способен выразить свои предпочтения в устройстве своего дома. Это одна из важнейших составляющих построения благополучной жизни, которая должна учитываться при принятии жизненно важных решений. Например, заняв должность с более высокой зарплатой в большом городе, вы, возможно, сделаете головокружительный карьерный скачок, но если вы любите жизнь в сельской местности, это будет для вас медленная смерть. Аналогично, тот, кто, уйдя на пенсию, оставляет дом, где прожил тридцать лет, и переезжает в другую климатическую зону, в поселок, приспособленный для пенсионеров, рискует нанести по своей энергии ци сильнейший удар - возможно, непоправимый.

По мере того как духовность адепта Дао развивается, растет и его чувствительность. Он острее ощущает состояние своего здоровья и физического окружения. Это и благословение, и проклятие. Благословение - потому что позволяет инстинктивно понимать и применять то, что улучшит здоровье, а проклятие - потому что делает человека менее терпимым к факторам, отражающимся на его физическом состоянии. В результате у даоса развивается острая тяга к такому физическому состоянию, которое не известно толпе, но позволяет ему выжить в общественном хаосе. Ваше постижение даосизма может начинаться с чисто интеллектуальных упражнений, но, будучи достигнутым, оно отражается на всей вашей физической форме, и это влияние бывает сильным и неожиданным.

Ментальный образ жизни

Древним была присуща тонкая мудрость и глубина понимания.

Мудрость Лао-цзы, 106

Итак, даос понимает, что его организм нуждается в уходе и тренировке. И он осознает необходимость столь же внимательной заботы о своем душевном состоянии. Даосизм как философия в первую очередь занимается мировоззрением человека. Используя набор даосских принципов, человек культивирует особый ментальный настрой, который в конечном счете должен привести к благополучию. Гармоничный человек в равной степени заботится о физическом аспекте бытия и о ментальном настрое (точно по пословице: "В здоровом теле - здоровый дух"). Даос избегает крайностей, ему в равной мере чужды идеалы как невежественного "качка", так и хилого "интеллектуала". Западные врачи теперь признают то, что китайским было известно тысячи лет назад: между организмом и душевным состоянием человека существует тесная связь (свидетельство тому - психосоматические заболевания).

Согласно учению даосизма, общество придумывает "грехи", чтобы, жертвуя интересами индивидуума, управлять поведением масс и сохранять свою иерархическую структуру. Поэтому даос мало думает о грехах. Высшая ментальная цель даоса - ясно видеть действительность и использовать свое видение, чтобы лучше справляться с жизненными испытаниями. Короче говоря, избавление от заблуждений - это самый важный шаг на пути к просветлению.

Достижение этого ментального "состояния благодати" требует усилий всей жизни. К счастью, учение Лао-цзы о "ментальной гигиене" показывает нам хотя бы, с чего начинать:

Когда тебя беспокоят, тревожат, приводят в замешательство внешние чувства, нужно дать душе отдых и постараться достичь внутреннего спокойствия. Если разум блокирован и вышел из-под контроля, ты должен погасить свои внешние чувства.

Мудрость Лао-цзы, 85

Этот прием предполагает отказ от всех ложных ценностей, почитаемых в обществе, и их замену природными инстинктами. Это успокаивает душу и прекращает все расчеты и планы достижения искусственных целей, созданных обществом. Лао-цзы и Чжуан-цзы подчеркивают важность соблюдения ментальной гигиены - спокойствия и безмятежности. Но люди склонны постоянно суетиться и напрягаться. Это присуще сегодняшнему западному миру, это было присуще и Древнему Китаю. Находясь в постоянном безумном смятении, ум не имеет времени для размышления или созерцания. Привыкнув мыслить так, как велят извне, ум становится глух к внутренним желаниям души. К сожалению, люди не знают, чем занять свое свободное время, даже если бы оно у них было.

Человек должен стремиться пребывать в спокойном, безмятежном состоянии, предоставив все треволнения, насаждаемые обществом, массам, находящимся в заблуждении. Согласно Чжуан-цзы,

Когда ум находится в непрестанном напряжении, в нем поселяется тревога, а тревога ведет к истощению.

Мудрость Лао-цзы, 108

Избавившись от шума ненужных мыслей, спокойный ум становится более чувствительным. Он быстрее выявляет внутренние и внешние факторы, угрожающее благополучию, будь то социальные силы, тенденции во взаимоотношениях, изменения в бизнесе, выпады противника или наступление холодов. Этот чувствительный "радар" позволяет человеку духовному выявлять зарождающиеся опасности и противостоять им на ранней стадии.

Даосская чувствительность порождает осторожность. В некоторых религиозных системах ошибки прощаются, в даосизме - нет. В жизни каждый когда-то оступается, но ошибок следует избегать, так как они могут быть чреваты последствиями, не поддающимися пониманию простого смертного. Поэтому даос - осторожное существо; он всегда настороже, всегда сознает возможные опасности. Даос ведет себя смиренно, скрывается под маской и ступает мягко, "словно переходит вброд холодный ручей" (Мудрость Лао-цзы, 106). Лао-цзы также предостерегает даосов от легкомысленного отношения к жизни:

Тот, кто легкомысленно относится к жизни, столкнется с множеством страданий.

Мудрость Лао-цзы, 282

Осторожный даос практикует концепцию увэй, или невмешательства. Он делает лишь то, что нужно для достижения благополучия, и таким образом бережет силы на тот случай, если что-либо станет непосредственно угрожать его благополучию. Соответственно, он не вмешивается в чужие дела и не участвует в делах мира.

Реакция на возникающие проблемы - то есть принятие мер - требует гибкости. Предостерегая от излишней твердости, Лао-цзы замечает, что несгибаемые деревья первыми ломаются в бурю. Эта концепция важна, так как перемены происходят постоянно. Иногда перемены наступают постепенно, иногда - внезапно и травматично, но ничто не остается статичным. Лаос должен приспосабливаться к ситуациям, требующим гибкости ума и тела, чтобы выжить в нашем мире, полном хаоса, абсурда и страданий.

Лао-цзы экстраполирует эту концепцию гибкости, предостерегая людей от того, чтобы они слишком полагались на какие-либо планы. Его предостережение о ненадежности планов идет вразрез с убеждением большинства западных людей в святости долгосрочных инвестиционных планов. Тот, кто верит, что планы обязательно принесут ожидаемые плоды, навлекает на себя беду. Следует понимать, что планирование требует постоянной корректировки, а в некоторых случаях - немедленного отказа от плана. Будь то план жизни, бизнес-план или план боевых действий - корректировка есть ключ к успеху. Адаптация и корректировка - действия, доступные лишь податливому уму. При отсутствии гибкости сюрпризы, которые преподносит жизнь, парализуют волю. В результате наступит полное разочарование и чувство безысходности.

Лаос постоянно настраивает свои желания и ожидания на реальную ситуацию. Он всегда осознает ограничения, присущие ситуации, - как внешние, так и свои личные. Человек духовный сознательно держит свои ожидания под контролем. Следуя девизу "простые радости жизни - самые лучшие", он соответственно настраивает свои желания.

Кроме того, ограничение желаний и ожиданий притупляет потребность в богатстве. В отличие от других вероучений, даосизм далек от того, чтобы чернить богатство. Деньги - это средства, на которые приобретается комфортабельный стиль жизни, поэтому они играют позитивную роль. В подтверждение этому в даосских храмах Бог Богатства занимает видное место. Однако если человек всю жизнь кладет на то, чтобы копить собственность, в ущерб повседневному благополучию, - богатство начинает жить своей собственной жизнью, что неизбежно приводит к несчастьям. Организуя свой образ жизни, даос сам решает, сколько времени ему посвящать зарабатыванию денег, а сколько - использованию заработанного себе в удовольствие.

По мере созревания даоса его понимание ограничений углубляется. В сущности, на смену ощущению безграничных возможностей, присущему юности, приходит мудрость зрелого возраста, делающая взгляд на жизнь более умеренным. Неизменным результатом для даоса является глубокое чувство смирения. Человеку духовному претит бравада самоуверенной толпы. Истинное смирение - вот Путь, который накладывает отпечаток на поведение даоса. Чжуан-цзы так обобщенно характеризует образ мыслей даоса, описывая "мудрецов древности":

Чистые люди древности высились, как исполины, не боясь рухнуть. Они вели себя сдержанно, не оглядывалась на других. От природы независимые умом, они не были суровы. Живя в неограниченной свободе, они не пытались этим похваляться. Они были улыбчивы, будто всем довольны, и их реакции на окружение были естественны. Их безмятежность была отражением внутренней доброты.

Мудрость Лао-цзы, 108

Смиренный даос понимает: жизнь трудна и ничто не дается даром. Он знает, что жизнь - это не праздник; выживание и благополучие требуют большого труда. Поэтому в его комфортном образе жизни нет места лени. Он признает необходимость дисциплины, которая требуется для тренировки души и тела. Человек духовный постоянно борется с человеческой склонностью к слабости. Глядя в глаза реальности, даос трудится в соответствующих пределах, чтобы развиваться - последовательно и дисциплинированно. Путь просветления долог, но дисциплина приносит плоды. В сущности, просветление - это процесс, польза от которого накапливается со временем. Чжуан-цзы подчеркивает это обстоятельство, говоря:

Сохранение своего характера - это самодисциплина.

Мудрость Лао-цзы, 75

Если есть идеальная модель образа жизни, то это модель "воин-ученый". В даосских храмах она представлена парными изображениями Бога Войны и Бога Литературы. Даос должен уметь справляться как с опасностями физической действительности ("воин"), так и с интеллектуальными проблемами ("ученый"). Ни один из этих аспектов без другого не желателен: воин в чистом виде - это неуправляемый снаряд, а чистый интеллектуал-ученый - неприкаянный нытик. Сумма же этих двух аспектов - могучая сила, которой может гибко руководить ясное понимание мира.

Тот, кто принимает Дао, обладает целостным характером; от целостности характера зависит целостность тела, а от целостности тела - целостность души.

Мудрость Лао-цзы, 268-269

Эта модель воина-ученого подразумевает, что даос должен привнести в свой образ жизни страсть. Человеку-животному нужно вкладывать чувство во все, что он делает" драться - так яростно, рисовать - так вдохновенно, танцевать - так до самозабвения! Это дает лучшие результаты. А когда пыл контролируется ясным умом, человек становится идеальной "машиной выживания". Цель даоса - достижение просветления - может пониматься как процесс пробуждения, при котором наполняется энергией угнетенное ядро человеческого естества. В то время как физический облик человека мало изменился за последние пять тысяч лет, его разуму цивилизация нанесла ощутимый вред. Цивилизованный образ мыслей сделал человека в значительной мере бесстрастным существом. К сожалению, большинство людей Запада, следуя иудео-христианской этике, сбросили со счетов жизненные страсти. Естественное инстинктивное стремление жить сегодняшним днем вытеснилось протестантской трудовой этикой; агрессивный инстинкт самозащиты сменился упованием на полицию и службу спасения, а браки без любви существуют десятилетиями лишь потому, что церковь осуждает развод.

Современные Соединенные Штаты Америки - это, возможно, лучшая из всех цивилизаций в истории человечества. В ней есть изобилие, система законов основана на уважении к личным свободам. Здесь лучшие условия для того, кто хочет построить себе благополучную жизнь. Ирония в том, что многие американцы по своей воле выбирают жизнь без души. Они - те, кого Лао-цзы называет "человеческим стадом", - даже не понимают, что приносят в жертву свое самое драгоценное достояние, саму жизнь. Социальные институты применили силу убеждения и заставили типичных американцев участвовать в нескончаемом шествии живых мертвецов.

Когда даос строит себе физически более благополучную жизнь, укрепляется его животный аспект. Но принципы Лао-цзы проявляются со всей силой в ментальном аспекте существования. Осваивая философию, направленную на прояснение восприятия реальности, даос осознает ложность ориентиров, навязываемых обществом. Подобно человеку, бегущему из заточения во мрачной тюремной камере, формирующийся даос вначале слепнет в резком свете реальности, но потом, продираясь к свету, начинает чувствовать его тепло.

Духовный образ жизни

Совершенный Человек - духовное существо.

Мудрость Лао-цзы, 260

Даосизм - это и философия ("Дао Человека"), и религия ("Дао Бога"). Примечательно, что между этой философией и этой религией нет конфликта. Даосская философская миссия - прояснение видения реальности - не противоречит даосской теологии, которая занимается вопросами небесных сфер. На самом деле по мере того, как философия даосизма проясняет представление о реальности земной жизни, даосская религия, используя незримые аспекты, делает то же самое. Генетически связанный с шаманизмом, даосизм глубоко понимает как Дух, так и Природу. В отличие от христианских доктрин с их фантастической идеей "универсальной любви", даосская философия является отражением девственной природы.

В своей духовной жизни даос - с благодарностью к "бриллианту Дао" - организует религиозный стиль жизни, полностью соответствующий ясным философским доктринам даосизма. Эта гармоничная ситуация облегчает практикующему даосу обретение духовного мировоззрения при одновременном созидании благополучной жизни. В этом случае благочестивый может быть таким же счастливым, каким бывает грешник.

Религия даосизма побуждает человека обрести свою духовную сущность в естественном мире. Его доктрины прочно основаны на реальности - проявляющейся в физической природе или в незримой духовной энергии. Поэтому человек духовный легко может справляться с жизнью, приняв даосскую теологию. Религия и философия сочетаются, чтобы помочь даосу создать арсенал средств для преодоления абсурдностей жизни.

Даосы - просвещенные скептики. Поэтому они требуют доказательств любым концепциям о мире незримом. Они уверены, что результаты религии должны оправдывать обещания; религия должна работать.

Для даоса просветление - это состояние, которое достигается, когда человек может созерцать высшую реальность. Поэтому слепая вера недопустима, ибо человек склонен поддаться обману - как из-за своего невежества, так и из-за ложных поучений, которые он слышит от других Поэтому для практикующего даоса даже молитвы должны давать осязаемые результаты. Неудачам и несбывшимся ожиданиям не может быть оправданий вроде "Пути господни неисповедимы". Статуи божеств, почитаемых в даосских храмах, всегда должны были приносить прихожанам конкретные блага, в противном случае их уничтожали. Даосские молитвы и обряды должны были приносить осязаемые результаты, потому что выживание целых родов зависело от их результативности. Это отзвуки шаманского происхождения даосизма.

Помимо молитв, даос имеет дело с незримой стороной бытия в повседневном применении ци. Ци - это энергия, не поддающаяся измерению посредством традиционного научного инструментария, но ею можно управлять (например, в китайской медицине, в практиках цигун, гунфу и фэн-шуй). Поток ци существует во всех живых организмах, будь то животные, растения или человек. Культивирование ци - практическое применение даосских учений.

Ци, незримый компонент бытия, укрепляется, проясняясь. Когда даос избавляется от заблуждений, его ци становится чище. Лао-цзы сравнивал ци с водой: она становится чистой и светлой, когда протекает по здоровому телу, направляемая зрелым, уравновешенным умом. По мере достижения даосом все большего "просветления" его ци улучшается. Итак, ведя духовную жизнь, человек культивирует здоровую энергию ци, используя как физические, так и метафизические методы и техники.

Спокойствие - лучшее качество воды, но вода сохраняет свою силу и при возбуждении. В этом она может служить для нас примером.

Мудрость Лао-цзы, 77

Человек - это общественное животное. Развитие цивилизации, в том числе появление все более организованных социальных структур и все более совершенной техники, усиливает взаимную зависимость индивидуума и общества. При этом социальные аспекты жизни оказывают все более сильное воздействие на человека духовного. В этой среде чувствительный даос имеет эмоциональную душу, которая реагирует на всех, с кем он взаимодействует. Поэтому он проявляет разборчивость, когда надо найти себе спутников или компаньонов. А поскольку даос вообще идет по жизни сам по себе, он тщательно ограничивает число людей, с которыми делится своими мыслями и убеждениями.

С точки зрения метафизики, любая встреча с кем-либо, даже самая случайная, подразумевает обмен ци. Это может быть полезным, когда человек проводит время со своим учителем или с тем, кого он любит. Но это может идти во вред, когда происходит взаимодействие с "дурной ци" общества. Изнеможение, которое человек испытывает после тяжелого дня в офисе, отчасти происходит от того, что он подвергался бомбардировке общественной "дурной ци". Вполне логично, что самый существенный обмен ци происходит с теми, с кем вы проводите больше всего времени: с семьей и друзьями.

Аля даоса, стремящегося к духовности, важен наставник. Духовность, которая подразумевает взаимодействие с незримым миром, чревата множеством возможностей заблуждения. Поэтому наставник, учитель, мастер - важнейшая фигура в его духовной жизни. К несчастью, мир изобилует "духовными наставниками", пропагандирующими верования, которые на самом деле противоположны просветлению. Злоупотребляя слепой верой своих последователей, такие наставники занимаются всего лишь "эзотерической" болтовней. Тот, кто становится жертвой этих шарлатанов, рискует своим благополучием.

Зато тому, кому повезет найти истинного духовного наставника, значительно проще обрести просветление, изучая здоровые философско-религиозные принципы. Кроме того, между учителем и учеником происходит благотворный обмен ци. То есть их отношения не ограничиваются учебой, но переходят уже в метафизическую сферу.

Решая, с кем вам проводить время, вы должны взвесить все физические, ментальные и эмоциональные факторы. Вы должны узнать характер этого человека, будь то ваш учитель, друг или супруга. Проблема характера - самая сушественная при вынесении суждения о человеке. Характер представляет его душу, его незыблемое ядро, из которого излучается все остальное.

Но как оценить характер? Даосизм предостерегает от того, чтобы доверяться словам. Слова стоят дешево, а мир полон краснобаев. Только поступки отражают истинный характер человека. Лао-цзы, всегда ориентированный на практику, учит определять характер, предлагая следующий тест из девяти пунктов:

[Вынося суждение о человеке,] благородный муж отправляет его в дальнюю поездку, чтобы проверить его преданность. Он дает ему поручения, держа при себе, чтобы понаблюдать за его манерами. Он дает ему много поручений, чтобы оценить его способности. Он задает ему неожиданный вопрос, чтобы проверить его знания, и заключает с ним договоренность в трудных обстоятельствах, чтобы сделать вывод о том, как он может держать слово. Он доверяет ему деньги, чтобы испытать его душу, и объявляет ему о приближении катастрофы, чтобы посмотреть, насколько цельный у него характер. Он подпаивает его, чтобы, наблюдая за пьяным, узнать, что таится у него в глубине души. Он берет его в компанию красавиц, чтобы посмотреть, каково его отношение к женщинам. Глупец всегда явит свою истинную сущность, подвергшись этим девяти испытаниям.

Мудрость Лао-цзы, 251

Подобно адептам любой религии, даосы используют силу молитв, чтобы получить духовное руководство. Поскольку даос сознает свои ограничения как смертного человека, он стремится получить наставление небесных духов, чтобы прояснить свой путь. Это значит, что, ведя духовную жизнь, человек использует эти каналы общения, чтобы они помогли ему избавиться от греха заблуждения.

В даосских храмах имеются изображения различных богов, которые дают каналы общения с Великим Пределом. Поскольку даос - существо чувствительное, он ощущает, какие именно хаотические силы жизни преграждают ему путь, и затем, прибегая к молитве, ищет наставления у соответствующего бога. Например, чтобы получить наставления, касающиеся предстоящего ему конфликта (в бизнесе или в иной сфере), он обращается к Богу Войны. А если он хочет улучшить здоровье, то полагается на Бога Долголетия.

Важно отметить, что даосские боги помогают только тем, кто помогает себе сам. Согласно учению даосизма, в этом мире ничего не бывает "бесплатно". За все приходится платить - трудом, здоровьем или попросту деньгами. Вы навлекаете на себя беду, если молитвенно обращаетесь к богу за помощью в ситуации, которую создали сами своей леностью и сами же можете исправить. Но если в действительно трудной ситуации чувствительный человек Дао предстанет перед богами коленопреклоненно, пожертвует им что-либо ценное и смиренно попросит просветления и поддержки, то, скорее всего, получит искомое.

Смысл жизни

Тот, кто понимает музыку Неба, живет в согласии с природой в этой жизни и участвует в процессе перемены вещей после смерти.

Мудрость Лао-цзы, 196

На протяжении веков человек задавался вопросом: "В чем смысл жизни?" Мир так жаждал ответа на этот вопрос, что очень высоко ценил мудрецов и "святых", которые основывали философии и религии, опровергавшие такие реалии земного бытия, как смертность, или конечность жизни. Целые культуры возводились на фундаменте из слепой веры; в них было принято апеллировать к чувствам заблудших людей, сбившихся в стадо; жестокие войны велись во имя идей, которые невозможно было проверить.

Согласно большинству религий, смысл человеческой жизни - в том, чтобы принести на землю определенные небесные добродетели. Самая распространенная из этих добродетелей - "универсальная любовь", или любовь ко всему человечеству. Что же касается философов, то они силятся организовать жизнь, со всеми ее абсурдными сторонами, в некую рациональную структуру. Но и философы, и попы направляют своих последователей к ложному идеалу, к миражу.

Как мы уже говорили, и религия, и философия оказываются несостоятельными в своих попытках построить эффективную систему верований, которая изначально не согласуется с человеческими естественными устремлениями. Традиционные религии терпят крах из-за жестокости, свойственной человеку с его животной природой. А большинство философий не работают, потому что хаос и абсурд, царящие в жизни, не поддаются рационализации, даже если этим будет заниматься мудрый человек. В каждом из случаев надуманные "смыслы жизни", противоречащие действительности, не имеют никакой практической ценности.

А есть ли вообще у жизни смысл? Естественно, Лао-цзы - автор системы, затрагивающей силу самого Великого Предела, - тоже высказывался по этому важнейшему вопросу. Итак, что говорится в "Дао дэ цзине" о космическом смысле человека?

Поскольку просветление - это, в частности, прояснение неясного с целью корректировки желаний человека, Лао-цзы обратился к этой теме в ходе выполнения своей миссии - уничтожения неясности относительно основополагающих вопросов жизни.

Прежде всего он заявляет, что в высшем смысле вопрос о смысле жизни праздный, безнадежно далекий от практики, поскольку мы, смертные, не способны ни подтвердить, ни опровергнуть любой ответ, который может быть на него дан. Далее мудрец предостерегает: простые рассуждения порождают заблуждения и неудовлетворенность. Наконец, Лао-цзы напоминает нам, что из-за наших ограничений, присущих смертным, попытки постичь намерения Бога, населившего людскими душами эту планету, - вообще непростительный грех. Почему? Потому что, подобно муравью, пытающемуся рассуждать о термодинамике, смертный человек не имеет надлежащего оснащения, чтобы знать дела Космоса:

То, что мы можем знать, по сравнению с тем, что нам знать не дано, подобно тому, что видишь, взглянув искоса (по сравнению с полным обзором).

Мудрость Лао-цзы, 175

Старый Учитель насмехался над мириадами "ученых" трактовок непостижимого "смысла жизни" и воздерживался от собственных высказываний о том, что надлежит делать даосу в краткий период его земной жизни. Он убеждал людей предоставить богам заниматься проблемой космического смысла жизни, но при этом предложил отчетливую логическую парадигму пути, которым должен пройти даос на земле. В сущности, у вас есть лишь две возможности: либо вы живете для себя, либо для других. Промежуточного решения - нет!

В отличие от даосизма, другие мировые религии и политические институты пропагандируют концепцию идеального мира, в котором жизнь для других является высшей добродетелью. Как христианство, так и коммунизм рассматривают самопожертвование во имя "большего блага" как неотъемлемую черту "хорошего человека". Проявляя эти качества, "хороший человек" заслуживает похвалу от общества в земной жизни и вознаграждение на небесах в жизни загробной. Даже в Америке, стране, которая зиждется на свободе личности, почитается самопожертвование ради "Бога и страны".

Даосизм гораздо честнее в том, что касается подлинной мотивации. Поэтому человека духовного он побуждает управлять своими естественными желаниями и жить для себя. Посредством очищения разума и души даос избавляется от насаждаемого обществом лицемерия, выявляя свое естественное желание заботиться о себе (и своих самых близких) и не касаться дел остального мира. По сути, он воплощает здоровую форму эгоцентризма. Поскольку мир полон хаоса, страдания и абсурда, для того, чтобы прожить благополучную жизнь, требуется приложение всей энергии, какая только есть у человека.

Животные не пускаются в крестовые походы ради Бога и страны, так и человеку духовному следует избегать подобных мероприятий. Достижение личного благополучия требует огромных усилий. Ложные идеалы, проповедуемые с церковных кафедр и политических трибун, могут с легкостью дезориентировать эти усилия.

В этой книге мы подробно обсудили лицемерие тех, кто утверждает, будто живет ради блага других. Но один пункт следует повторить и в этой заключительной главе: если эти "мученики" не умеют благополучно прожить собственную жизнь, как же они могут поучать других? Иными словами, эти оракулы "смысла жизни" не Заслужили права прописывать рецепты для земного существования, ибо все, что они умеют, - это влачить свое жалкое существование в самообмане, подкрепляемом их высокомерной, фарисейской гордыней.

Учитывая это разъяснение, смысл жизни по Лао-цзы сводится к простой формуле: живи каждый день как можно лучше. Используйте принципы даосизма, чтобы справляться с вызовами, которые бросает нам мир хаоса и абсурда. Радуйтесь жизни и предоставьте обществу барахтаться в его заблуждениях. Развивайте ясное видение действительности. Достигайте единства души и тела. Создайте себе небольшую, но дружную компанию из людей, которые разделяют ваши представления о ценностях. Смакуйте каждую драгоценную минуту жизни на этой планете. Избегайте ударов со стороны хаотичной жизни как можно старательнее.

Даосизм может показаться пессимистичным учением. Но, поскольку он основан на философских и религиозных доктринах, отражающих непреложную жестокость природы, он на самом деле вполне оптимистичен. Он дает надежду индивидууму, который окружен враждебным обществом, погруженным в массовое заблуждение и духовную смуту. Он подсказывает выход. Человек вовсе не обречен жить такой жалкой жизнью. Даосизм не разрешает своим последователям винить других за то, что их собственная жизнь неблагополучна. Поэтому на протяжении нескольких тысячелетий максима "Каждый сам отвечает за свои деяния" была начертана над входами в классические даосские храмы.

В этом отношении к жизни есть и метафизическая подоплека. В целом система даосизма учит нас, как оптимально следовать по пути земной жизни и таким образом настраиваться на реальность. В результате незримые составляющие нашего тела, его карны, настраиваются на волну Великого Предела. Это земная подготовка к нашему дальнейшему путешествию. К тому времени, когда тленная оболочка будет сброшена и наша душа вернется Домой, земная жизнь должна подготовить нас к бестелесному существованию.

У человека, с его животной природой, есть свобода выбора, которая одновременно является и проклятием, и благословением. Это проклятие, потому что человечество постоянно безрассудно пользуется этой свободой, изобретая абсурдные социальные институты и навязывая их массам. Тем самым разрушаются естественные желания. Но это и благословение, потому что свобода предлагает возможности. Согласно даосским представлениям о судьбе, на всем протяжении жизни человеку даются возможности. Это напоминает экзамен по принципу тестирования, когда на каждый вопрос предлагается несколько вариантов ответа. Еще это аналогично путешествию по широкой, безопасной автостраде, где вдруг попадаются развилки, требующие от водителя вдумчивого выбора пути. Сделаете правильный выбор - и продолжите следовать по надежному и простому пути. Если же выбор ваш неправилен, вы будете попадать на все более узкие и ненадежные проселочные дороги. Всё более точно настраиваясь на Великий Предел, вы станете принимать только правильные решения; ваш жизненный путь будет становиться менее хаотичным и более свободным от ненужных страстей. Таким образом, управляя вашей судьбой, боги дают вам возможность - и ответственность - самим творить свою удачу.

Шагая по Главной Дороге (Дао),
Я буду избегать окольных путей.
По Главной Дороге легко идти,
Но людям нравятся окольные тропы.

Мудрость Лао-цзы, 246

Земная жизнь - это в самом полном смысле необходимое условие вхождения на "Небо". Через небесные врата пропускают не за добрые дела, а по результатам тестирования на знание реальности земного смертного бытия. Только продемонстрировав способность прожить благополучную жизнь на земле, вы попадаете в любящие объятия Космоса. К сожалению, следование риторике популярных религий "сбивает" вашу настройку на реальность земной жизни и приводит к все возрастающему диссонансу с Великим Пределом. Те самые люди, которые сулили вам рай, не только заставляют вас поступиться удовольствиями земного бытия, но и губят ваши шансы на достойную "жизнь после жизни".

Даосский же рецепт жизни предлагает вам благополучное бытие на земле, одновременно подготавливая вашу душу к посмертию. Такой подход безупречен, поскольку, даже если после смерти жизни вообще нет, вы хотя бы проживете максимально благополучную жизнь на земле. Но в принципе даосская система в равной степени расчитана и на земное, и на небесное бытие. И настоящий даос, в сущности, относится к земной жизни как к тренировочной площадке, на которой он готовится к жизни грядущей.

Родиться в человеческом облике - для нас уже счастье. Насколько же большее счастье знать, что то что имеет облик человеческий, претерпит бесчисленные и бесконечные превращения!

Мудрость Лао-цзы, 98

-----------------

* Именно в животе (точнее, в энергетическом центре "Нижний Дань-тянь"), согласно даосским представлениям, сосредоточены жизненная сила и воля человека.

Алекс Анатоль

Истина Дао: Даосизм для Запада

The Truth of Tao Alex Anatole Center of Traditional Taoist Studies

Предисловие к русскому изданию

Мои дорогие русские читатели!

Так получилось, что Я, ваш соотечественник, поселился в США, где и написал эту книгу. Написал я ее по-английски и адресовал первоначально моим новым соотечественникам - американцам. Когда российско-украинское издательство «София» проявило к «Истине Дао» интерес, мне было недосуг писать эту книгу еще раз - я уже работал над следующими книгами и должен был к тому же заниматься своим даосским храмом. Поэтому «Софии» пришлось переводить мою книгу с английского на русский. Подозреваю, что это была не самая легкая задача, но должен признать, что переводчица из Новосибирска Ольга Савельева и редактор из Киева Андрей Костенко очень неплохо справились с этой работой. Скорее всего, именно такой текст и вышел бы сейчас из-под моего пера, если бы я сам заново писал его по-русски.

Как я уже сказал, я давно живу в Америке и писал эту книгу для американцев. Но я бываю время от времени в России и не потерял ни духовной, ни информационной связи с моей исторической родиной. На мой взгляд, США и Россию можно считать двумя полюсами более широкого понятия - «Западного мира», к которому относятся и Европа, и Канада, и Австралия. Россия - это восточный край «Запада», а США - западный. Америка - это бесспорный лидер Западного мира; это образец, которому стремятся подражать все другие страны Запада (в том числе и Россия - хотя, пожалуй, в наименьшей степени), а также правящие элиты большинства незападных стран. Поэтому то, что я писал в своей книге об американских ценностях и образе мышления, в большей или меньшей степени применимо к людям, живущим в самых разных точках Земли. При работе над русским переводом мы учли это обстоятельство. Мне бы очень не хотелось, чтобы мои уважаемые русские читатели, соглашаясь с моей критикой так называемой Американской Мечты или протестантской религиозности (а критиковать Америку в России сегодня очень модно), полагали, что к ним самим мои доводы никак не относятся. Пока вы внутренне принимаете американские ценности - они относятся и к вам!

C другой стороны, в «Истине Дао» я показываю, что подлинный, неискаженный даосизм - идеология, свободная от заблуждений как «западного», так и «восточного» мышления, - во многом близок воззрениям отцов-основателей американской нации. И в этом смысле принадлежность к Западному миру для русских и европейцев - не приговор, а преимущество! В общем, в русском переводе моя книга стала мостом не между даосизмом и Америкой или Россией, а между даосизмом и Западом в целом. И мой русский читатель много раз будет вынужден признать, что мои доводы задевают его за живое.

Так я подошел к последнему, о чем хотел сказать в своем предисловии к русскому изданию «Истины Дао». Это книга о классическом даосизме - многовековой живой традиции, инициированным и признанным носителем которой я являюсь. Она очень отличается как от заумного «даосизма» востоковедов, изучавших Дао по пыльным старым книгам и музейным экспонатам, так и от сладкого «даосизма» эзотерических гуру. Даосизм, которому учу я, - это идеология воинов, многие положения которой могут поначалу показаться вам «жестокими», «безнравственными» и т. п. Я прошу уважаемого читателя не делать поспешных суждений и выводов и постараться понять , о чем на самом деле идет речь. Впрочем, я честно заявляю с самого начала: возможно, эта книга - не для вас. Но если она хотя бы заставит вас задуматься о ценностях и приоритетах человеческой жизни, значит, я старался не зря.

Алекс Анатоль родился в Москве. В возрасте восьми лет он познакомился с китайским доктором по имени Лю Янтай - даосским мастером из очень древней линии преемственности. В течение двадцати лет этот великий учитель наставлял молодого Алекса (своего единственного ученика) во всех аспектах Дао. В частности, Алекс изучал даосскую философию, боевые искусства, цигун, целительские и шаманские техники, медитацию. По завершении обучения Лю Янтай посвятил Алекса в степень мастера, рукоположил в сан даосского священника и благословил на распространение Истины Дао на Западе.

В 1976 году, после долгих приключений, заслуживающих отдельной книги, мастер Анатоль иммигрировал в США и обосновался недалеко от Бостона (штат Массачусетс) и построил там настоящий, традиционный даосский храм - Храм Изначальной Истины. Это один из немногих даосских храмов за пределами Китая, которые официально признаны патриархами даосской религии. Так осуществилась судьба Алекса, предсказанная его даосским именем, полученным при посвящении: «Прокладывающий Путь Дао на Западе», или.

Мастер Алекс Анатоль поддерживает активные связи с древними даосскими храмами в Китае, а также с синтоистским храмом Фусими Инари в Японии. Он преподает своим ученикам различные традиционные даосские дисциплины и очень заботится о сохранении чистоты философии Дао. Возмущение Мастера вызывают некоторые современные толкователи даосизма, извращающие это древнее учение. В книге «Истина Дao» Алекс Анатоль очень четко и недвусмысленно объясняет основные принципы даосизма как он есть, а не каким видится некоторым востоковедам и «эзотерическим» гуру.

О цитатах

Все цитаты из даосских учителей в этой книге приводятся по классическому труду Линь Ютана «Мудрость Лао-цзы» (Lin Yutang, ed., The Wisdom of Laotse, 1948) с указанием страниц английского оригинала. Хотя существует множество английских и русских переводов «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы », Алекс Анатоль считает большинство из них безнадежно искаженными, поскольку их авторы не принадлежали к классической даосской традиции. В настоящее время Алекс Анатоль работает над собственным переводом «Дао дэ цзина», а пока этот труд не завершен, предпочитает в своей учительской деятельности использовать книгу «Мудрость Лао-цзы». В ней Линь Ютан (1895–1976) представил свою английскую версию «Дао дэ цзина», сопроводив ее комментариями и переводами обширных фрагментов из «Чжуан-цзы».

Предисловие

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 317 Просветление и Вы

Возможно, эта книга - не для вас. Она была написана для тех редких личностей, которые ищут ответы на главные вопросы жизни и имеют мужество смотреть прямо в лицо реальности. В ней затрагивается очень широкий круг тем - от страха смерти до мистической связи между человеком и богами. Она раскрывает практические основы физического противоборства и самоисцеления. Можно сказать, что это руководство по достижению благополучной жизни.

В этой книге, написанной для немногих избранных, объясняется очень простая и мощная философская система, которая потребует от вас отбросить кое-какие убеждения, впитанные с молоком матери. Она разрушает многие мифы об «универсальной любви», общественном положении и деньгах. Эта книга - не для трусов; она ставит читателя лицом к лицу с грубой реальностью. А поскольку система является цельной, она не оставляет вам лазеек. Не выйдет взять из нее только то, что не нарушает вашего спокойствия. Всё - или ничего! Компромисса быть не может.

Несколько тысяч лет назад в Китае жил мудрец по имени Лао-цзы. Ему принадлежит одна из самых таинственных, но вместе с тем практических философских систем в истории человечества. Читая эту книгу, вы делаете попытку приобщиться к Дао, то есть к Пути - к духовной «столбовой дороге» вашей жизни. Ваша жизнь может быть тем запутанным маршрутом, которым вы следовали с самого рождения; она может быть тропой, предписанной общественным соглашением. Но вы также можете двигаться по жизни в согласии с природной сущностью человека. За вашу душу идет самая настоящая война - война между обществом и природой, заблуждением и истиной. Эта книга - план сражения, в котором вы отстоите свою душу. Она описывает путь воина , который может оказаться для вас весьма нелегким.

Зачем же вам искать таких приключений? Зачем подвергать сомнению убеждения, сформированные вашими родителями, учителями и церковью? Зачем задумываться о безобразии смерти и инстинкте, побуждающем человека убивать? Мало того: если вы решитесь на это странствие и станете истинным «человеком Дао», то в конце концов сделаетесь чужаком в своей собственной стране. Так зачем вкладывать интеллектуальную и эмоциональную энергию в столь рискованное предприятие? Что можно в нем выиграть?

Предисловие

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 317

Просветление и Вы

Возможно, эта книга - не для вас. Она была написана для тех редких личностей, которые ищут ответы на главные вопросы жизни и имеют мужество смотреть прямо в лицо реальности. В ней затрагивается очень широкий круг тем - от страха смерти до мистической связи между человеком и богами. Она раскрывает практические основы физического противоборства и самоисцеления. Можно сказать, что это руководство по достижению благополучной жизни.

В этой книге, написанной для немногих избранных, объясняется очень простая и мощная философская система, которая потребует от вас отбросить кое-какие убеждения, впитанные с молоком матери. Она разрушает многие мифы об «универсальной любви», общественном положении и деньгах. Эта книга - не для трусов; она ставит читателя лицом к лицу с грубой реальностью. А поскольку система является цельной, она не оставляет вам лазеек. Не выйдет взять из нее только то, что не нарушает вашего спокойствия. Всё - или ничего! Компромисса быть не может.

Несколько тысяч лет назад в Китае жил мудрец по имени Лао-цзы. Ему принадлежит одна из самых таинственных, но вместе с тем практических философских систем в истории человечества. Читая эту книгу, вы делаете попытку приобщиться к Дао, то есть к Пути - к духовной «столбовой дороге» вашей жизни. Ваша жизнь может быть тем запутанным маршрутом, которым вы следовали с самого рождения; она может быть тропой, предписанной общественным соглашением. Но вы также можете двигаться по жизни в согласии с природной сущностью человека. За вашу душу идет самая настоящая война - война между обществом и природой, заблуждением и истиной. Эта книга - план сражения, в котором вы отстоите свою душу. Она описывает путь воина , который может оказаться для вас весьма нелегким.

Зачем же вам искать таких приключений? Зачем подвергать сомнению убеждения, сформированные вашими родителями, учителями и церковью? Зачем задумываться о безобразии смерти и инстинкте, побуждающем человека убивать? Мало того: если вы решитесь на это странствие и станете истинным «человеком Дао», то в конце концов сделаетесь чужаком в своей собственной стране. Так зачем вкладывать интеллектуальную и эмоциональную энергию в столь рискованное предприятие? Что можно в нем выиграть?

Испокон веков все богословские системы, независимо от их устройства, описывали процесс просветления , предназначенный для облегчения страданий их последователей. Например, Будда объяснял наличие страданий в этом мире нашими материальными и духовными желаниями. Поэтому он предписал своим последователям избавляться от желаний. Итак, Будда, как и все другие духовные наставники, признавал, что путь к просветлению требует, чтобы человек сначала осознал свое страдание, а затем начал с ним что-то делать. Попросту говоря, если нет страдания, то в чем тогда смысл просветления?

Как и многие представители западной цивилизации, вы, возможно, не склонны признавать страдание частью вашей повседневной жизни. Если вы - успешный бизнесмен, менеджер или госслужащий, который доволен своей жизнью и работой, удовлетворен прекрасными отношениями с любимыми людьми и тверд в своем убеждении, что этот мир - прекрасное место, тогда путь просветления - не для вас. Без ежедневного признания того факта, что вы страдаете , искать просветления бессмысленно.

Лао-цзы предупреждал, что полностью удовлетворенным гражданам общества не стоит показывать грубую реальность. Дао - для них это может оказаться медвежьей услугой.

Мудрец говорил, что его идеи могут вызвать недовольство в народных массах, не желающих и неспособных понять их. При всей его простоте Дао можно сравнить с высшей математикой; это наука не для широкой публики. Лао-цзы называл массы «стадом». И он действительно рассматривал человеческое общество как пасущееся стадо, которое радостно пережевывает свою жвачку и не видит бойни, расположенной рядом с пастбищем. Мудрый Лао-цзы знал, что просветление общества, находящегося на скотском уровне, - напрасный и даже потенциально опасный труд. Он понимал, что большинству людей необходимо оставаться в блаженном неведении.

Однако существует малая часть человечества (возможно, к ней относитесь и вы), которая чувствует, что вокруг что-то не так. Такие люди замечают противоречия между общепринятыми убеждениями и той информацией к размышлению, которую регулярно предлагает реальность. Они слышат поучения религиозных лидеров о том, что человек по натуре добр, когда террористы направляют захваченные самолеты на здания. Они видят лицемерие государственных лидеров, которые в молодости уклонились от военной службы, а теперь посылают солдат сражаться в дальних краях. Они знают стариков, которые все отдали детям, а теперь не получают от тех даже открытки ко дню рождения. Они качают головой, глядя, как вновь и вновь переизбираются лживые, продажные политиканы. Они вынуждены работать все больше, работать на износ, чтобы погашать кредиты за дом и машину, оплачивать медицинские страховки и обучение детей, делать взносы в пенсионные фонды и т. д.

А священники в пышных облачениях, которые поучают бедняков, как надо жить? А браки без любви? А убийцы, которых отпускают на свободу? А так называемые друзья, бесследно исчезающие, едва приходят тяжелые времена? А неизлечимый рак, который обнаруживается у добрейшего человека в самом расцвете сил? А убийство невинных детей? Воистину, смерть - это единственное, в чем можно быть абсолютно уверенным.

Сомнения закрадываются в ум тех немногих людей, которые замечают, что происходит вокруг них. Они задаются вопросом, не сбился ли мир с пути истинного. Может, отнюдь не разумные люди правят миром? Может, хорошие парни не всегда побеждают? Может, сосед улыбается вам не от души? Может, пенсия вовсе не гарантирована? Может, «подставив другую щеку», по ней же и получишь? Может, мировоззрение, поддерживаемое всем обществом, - обман? Уж не прав ли был Бертон Уотсон, переводчик даосского мудреца Чжуан-цзы, заявляя, что в жизни «царят хаос, страдание и абсурд»?

Если вы каждый день отмечаете симптомы болезни человеческого общества и у вас возникают такие вопросы, тогда эта книга - для вас. Лаже если вы, может быть, и не страдаете на материальном уровне, ваша душа пребывает в смятении. Если вы достаточно чувствительны, чтобы ощутить на себе воздействие «хаоса, страдания и абсурда», творящихся вокруг, значит, ваша жизнь заражена недовольством и эта книга будет вам медицинским рецептом. Если вы достаточно сильны, чтобы принять дозу горькой реальности, и способны мыслить вне рамок общественных условностей, тогда Дао - ваш путь. Если вы человек, ищущий недвусмысленных ответов на вопросы жизни, тогда Лао-цзы - ваш учитель. В этой книге содержится инструмент, который позволит вам преобразиться в истинно духовного человека и обрести благополучие в нашем бурном мире.

У вас, чувствительных к «хаосу, страданию и абсурду», есть чудесный дар, он же и ваше проклятие на всю жизнь. У вас нет защитной толстой шкуры, которая обеспечивает члену человеческого стада блаженство неведения. Вы сведущи, а значит - уязвимы.

Для мыслящего человека просветление - это не «эзотерическая» игрушка. Это важнейшее путешествие, цель которого - обрести благополучие. Эта книга написана для того, чтобы помочь тем редким индивидуумам, которые наделены интеллектом, чувствительностью и упорством, отвоевать свои души у общества и жить более счастливо.

На текстах Лао-цзы основывается и даосизм как философия, и даосизм как религия. Философия Лао-цзы поначалу кажется пессимистичной и суровой, поскольку ее основной постулат - «природа не добра». Но на самом деле эта философская система оптимистична и прагматична. Хотя Лao-цзы и предупреждает, что на природу необходимо смотреть трезво и человек всегда будет одним из звеньев в пищевой цепочке, он описывает способ принять такую реальность и вести благополучную жизнь.

Лао-цзы предлагает нам увидеть природу такой, какова она есть. Не навешивая ни на что ярлыков «добро» и «зло», он учит, что мы можем постичь наше неизменное окружение. Искомая же ясность ума служит противоядием от заблуждений общепринятых ценностей. Когда появляется более четкая картина мира, будущий даос может начинать прокладывать себе путь к покою посреди моря хаоса и суеты.

Учение Лао-цзы весьма романтично. Зайдите в любой классический даосский храм - и вы окажетесь в окружении изваяний божеств, облаченных в доспехи и вооруженных до зубов. «Жизнь есть война; природа не добра» - эта идея может быть неприятна, но на ней основывается даосизм.

Большинство философских и религиозных систем признают, что существование смертных исполнено боли, и предлагают различные способы попытаться изменить то, чего изменить нельзя.

Даосизм же, в отличие от них, дает индивидууму инструменты, позволяющие сосуществовать с законами природы и обрести благополучие в недружественной окружающей среде.

Оптимизм даосизма заключается в романтической уверенности в том, что индивидуум, подобно героям великих мифологий, способен успешно побеждать своих врагов - безликое общество и его обольстительные заблуждения - и прокладывать себе путь за пределы общественного невежества, в обетованное царство ясности.

Философию не зря называют «матерью всех наук». Даосская философия дает четкую картину реальности, а ее принципы нашли практическое применение во многих науках Древнего Китая. Именно даосы изобрели бумагу, порох, фарфор, компас, спички, корабельный руль… Именно они разработали множество стратегических методов, применявшихся во всех сферах жизни - от астрономии и строительства до военного дела и холистической медицины. Настоящий даос - неутомимый исследователь природы, и всему, чему его учит наблюдаемая реальность, он ищет практическое применение.

Самая романтическая идея даосизма, пожалуй, восходит к его мистическим, шаманским корням. Если философия Дао проясняет человеку его смертное существование, то религия Дао очищает его развращенную душу. Суетная цивилизация не только уничтожает естественные инстинкты человека, но и разрушает нашу человеческую сущность. Можете дать этой сущности любое название - например, «душа». Так вот, если душа заключена внутри суетной смертной твари, она и сама отражает это погрязшее в противоречиях вместилище. Это мучение, которое влечет за собой и тяжелые метафизические последствия для души после смерти тела. Таким образом, грех суетных метаний души приводит к несчастливому смертному существованию и обреченности в посмертии.

Даосы рассматривают физическую реальность как проявление небесных принципов. Потому просьба к богам наставлять нас в нашем смертном существовании одновременно является и молитвой об очищении наших душ. Хотя Лао-цзы довольно резок в своем описании реальности, он раскрывает такие секреты жизни, которые позволяют индивидууму пробиться сквозь силы суеты и заблуждения и войти в царство благополучия, где спасение воистину осеняет его душу.

Дао сегодня: иные времена, культуры, языки

Перед вами не историческое исследование, не философский труд и не новые переводы классиков даосизма. Задача этой книги - простым, общепонятным языком рассказать о древней, загадочной и весьма практичной жизненной философии, которая называется Дао. В отличие от писаний Лао-цзы и Чжуан-цзы, созданных исключительно для древнекитайских правителей, наша книга задумана и написана в расчете на ментальность «среднего» современного западного человека.

Этот человек мало что знает об истории Китая, его великих династиях и важных исторических событиях. Да и трудно запоминать китайские имена, географические названия и философские термины, если не владеешь китайским языком. Еще труднее - понимать идеи, сформулированные на чужом языке, читая их в переводе. В языке представлена культура - и наоборот. При плохом переводе часто теряется что-то одно, а то и оба - и культура, и язык. У переводчика могут быть прекрасные лингвистические способности, но при этом полное незнание материала. Хороший переводчик поэзии должен не только безукоризненно знать лексику и грамматику, но еще и сам быть поэтом. Так же и с философией. Человек, переводящий философские тексты с китайского на европейский язык, должен быть сведущ не только в обоих языках, но и разбираться в истории и философиях обеих культур. Если учесть все эти требования, то становится понятно, почему существует столько противоречивых и искаженных толкований «Дао дэ цзина». Лао-цзы словно предчувствовал это, говоря:

Мое учение легко понять и легко практиковать. Но никто не может понять его и никто не может практиковать его.

Мудрость Лао-цзы, 297

Итак, объясняя труды великих китайских мудрецов, мы должны и переложить тексты с одного языка на другой, и донести до читателя некое знание. В этой книге оба вида перевода - языковой и культурный - сведены в единое целое, чтобы читатель мог по достоинству оценить мощь материала. Мы избавили читателя от необходимости запоминать китайские термины, подыскав для большинства из них всем понятные эквиваленты.

Даосизм, как мы уже говорили, - это и философия, и религия. Стихотворный текст «Дао дэ цзина», записанный пятью тысячами иероглифов, доносит до нас уникальную философскую систему. Но это еще и «библия» одной из древнейших в мире религий.

Наша книга, которую мы назвали «Истина Даю», в основном посвящена философским аспектам учения Лао-цзы и лишь вкратце касается его теологии. В идеале эти две стороны даосизма нужно изучать вместе, но это практически невозможно без индивидуального руководства авторитетного мастера: слишком велик риск запутаться.

Книга «Истина Дао» построена так, чтобы вести читателя ко все более глубоким уровням понимания. В главе 1 определяется цель просветления и устанавливаются коренные причины неблагополучия человека. В главе 2 развенчиваются распространенные убеждения, являющиеся источником страдания для всех западных обществ. В главе 3 рассматриваются аналогичные восточные заблуждения, проистекающие от смешения буддийских и конфуцианских верований с народным даосизмом на протяжении последних двух тысячелетий. В главе 4 объясняются основные принципы учения Лао-цзы, а в главе 5 рассказывается о том, как их применять. И, наконец, глава 6 посвящена правильному образу жизни.

Итак, говоря в целом, «Истина Дао» просто и доходчиво объясняет, как пользоваться этой глубокой мистической философией в повседневной жизни, чтобы достичь максимального благополучия и покоя.

Из книги Интервью (Сатсанг с Мастером) автора Пунджа Харилал В. Л.

Предисловие Своего последнего духовного учителя я встретил в Лакхнау, 19 января 1990 года, после восемнадцати лет духовных поисков (описание этой встречи вошло в книгу «Зов Свободы»). Наша первая беседа со Шри Пуньджей состоялась в его комнате, с глазу на глаз. Мне выпало

Из книги Разумные основания для веры автора Пиннок Кларк Х

Предисловие Христианам всех времен не раз приходилось объяснять неверующим, почему они верят в Христа; и объяснения эти должны быть понятны всем - и атеистам, и поклонникам других религий. Моя книга - одна из таких попыток. Она адресована тем, кто хочет понять сущность

Из книги Сотворение и современный христианин автора Моррис Генри

Предисловие Когда история христианства двадцатого века будет написана, имя Генри Морриса займет в ней видное место за его заслуги в распространении доктрины сотворения. Его книга «Потоп из Книги Бытия» (в соавторстве с Джоном Уиткомбом) оказалась первой из таких книг;

Из книги О Библии и о Евангелии автора Волкославский Ростислав Николаевич

ПРЕДИСЛОВИЕ Наше время отличается не только стремительно растущими возможностями человека, но и лавиноподобным нарастанием проблем, угрожающе неотвратимых и неразрешимых. Среди них - наводящее страх удушье от экологической петли, неудержимо сжимающейся на шее

Из книги Беседы с отцом Хосемария Эскрива автора Эскрива Хосемария

ПРЕДИСЛОВИЕ В этой книге собраны интервью, которые в 1960-ые гг. дал журналистам разных стран блаженный Хосемария Эскрива. В книге помещена и проповедь, которую он произносил в Наваррском университете на Съезде друзей университета, где собралось более 40 тысяч участников из

Из книги Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия автора Щедровицкий Дмитрий Владимирович

Предисловие

Из книги Устав преподобного Венедикта автора Нурсийский Венедикт

Предисловие Слушай сын, уроки учителя и преклони к нему ухо сердца твоего; с любовью прими увещания любящего отца и исполни их делом, да трудолюбным послушанием возвратишься к Тому, от Кого отступил леностным непослушанием. К тебе здесь направляется моя речь,

Из книги Сад святой Нины автора Сабинин Михаил Павлович

Предисловие Иверия (Грузия или Сакартвело), интересная своим географическим положением, не менее интересна и своей историей. Замкнутая кругом, она жила совершенно обособленно среди народов дохристианского периода. Народ грузинский, исторически оседлый, редко

Из книги Книга Даниила. Книга Двенадцати. В современном русском переводе автора

ПРЕДИСЛОВИЕ «В былые времена Бог о многом уже поведал отцам нашим подробно и в самых разных Своих обращениях к ним через пророков. В последние же дни мира сего Он говорил нам через Сына Своего, Коего соделал наследником всего» (Евр 1:1, 2). Слова, исполненные глубочайшего

Из книги Летние ливни в Бриндаване - 1972 автора Баба Шри Сатья Саи

Предисловие Хорошо известно, как много пробелов существует в системе современного образования и как нелегко в настоящее время их восполнить, разрешив все проблемы, встающие перед студентами. Лишь очень немногие учебные комиссии и центры сочли своим долгом обнародовать

Из книги Путешествия с неорганическими существами автора

Предисловие Привет, дорогой читатель, меня зовут Селенсия. Сновидящей я не была, я ею стала. Практика моя началась относительно внезапно и бурно. Я не знала, что со мной происходит, и на самом деле думала, что схожу с ума. Как раз в это время со мной в контакт вошла

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора

Предисловие

Из книги Я любил девушку автора Тробиш Вальтер

Предисловие После долгих раздумий я передаю эту интимную переписку двух людей на суд общественности. Переписывались молодые люди на французском языке и жили в ныне независимом Камеруне (Западная Африка). Когда я там преподавал в одной из высших школ, молодые люди часто

Из книги От всего сердца (Утренние Чтения на 1 квартал 2013 г.) автора Автор неизвестен

Предисловие В Послании к ефесянам 4:11 апостол Павел перечисляет пять основных даров Святого Духа: «Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных - Евангелистами, иных – пастырями и учителями». Адвентисты седьмого дня верят, что Эллен Уайт обладала пророческим

Из книги Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша автора Мерфи Шариш С.

ПРЕДИСЛОВИЕ Я начал записывать слова, лившиеся из уст моего Мастера, 6 августа 1996 года. Из этих записей я составлял короткие строфы в форме абханг. Через три недели я прочел двадцать таких строф Рамешу во время утренних бесед. Он был просто счастлив! Я благодарил Бога за то,

Из книги Душа и Ангел автора Феофан Затворник

Предисловие Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815–1894), оставил богатое духовно-литературное наследие. Среди его писательских трудов особое место занимает сочинение «Душа и Ангел», где святитель повествует о духовности Ангелов и душ, на основе свидетельств

Алекс Анатоль.Просветление. Фрагмент из книги "Истина Дао"

Среди смертных, обладающих счастьем, такие люди редки.

Мудрость Лао-Цзы, 96-97

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Люди всегда стремились к труднодостижимой цели – просветлению . В мифологиях это стремление отразилось как великие странствия героев в поисках священных сокровищ. Такие странствия требуют самопожертвования: зачастую их необходимым условием являются тяжелые физические испытания и душевные страдания. Мифологическое странствие неизменно завершается обретением искомой святыни, у которой можно найти ответы на важнейшие вопросы жизни, либо встречей с мудрецом-отшельником где-то в дальних краях. Увенчивается же все, как правило, разочарованием и печалью: герой обнаруживает, что знание всех ответов не дает истинного просветления, а путь был проделан хоть и трудный, но в неверном направлении.

Один из важнейших уроков этих мифов заключается в том, что цель любого пути должна быть четко определена, иначе шансы на успех минимальны. Прежде чем вести корабль, надо выбрать точное направление. Точно так же необходимо и четкое определение цели просветления. Большинство философов и пророков описывают состояние просветления весьма расплывчато - это некая пестрая смесь разных мистических, религиозных и философских идей. Интересно, что вокруг таких неопределенных понятий строятся целые мировоззренческие системы - религиозные и политические. Человеческая изобретательность не знает пределов, придумывая и организовывая нелепые общества, основанные исключительно на полете фантазии. А тех людей, которые вскрывают логические противоречия (неизбежные следствия неясных целей таких систем), принято объявлять еретиками и преследовать. Когда порочные системы убеждений не проходят проверки логикой, вожди велят своим последователям "веровать" и отключить логическое мышление. Слепая вера прекрасно подходит для иррационального мышления и неопределенных целей. Чжуан-цзы так сказал о подобном поведении:

Умники запутываются в собственных хитростях,
превосходный же человек следует прямо к истине.

Мудростъ Лао-цзы, 308

Поэтому практическая сущность даосизма требует, чтобы цель была определена. Если у нас есть четкое понимание цели, мы можем объяснить все принципы, не полагаясь на веру. Это означает также, что не остается места для индивидуальных толкований. В даосизме, как и, скажем, в мостостроении, которое базируется на строгих законах физики, не может быть приблизительных ответов. Высказывание может быть либо верным, либо неверным. Как неправильные инженерные расчеты приводят к обрушению мостов, так и ложное понимание того, что есть просветление, обрекает философскую систему на провал. Итак, четкое определение цели - это тот фундамент, на котором зиждется все учение даосизма. Точное определение всех философских понятий должно стать главным, священным принципом для изучающих Дао. Не зря сказано: "Кто ясно мыслит, тот ясно излагает".

В пользу основательности и ясности даосизма свидетельствует тот факт, что на протяжении тысячелетий его принципы, помимо философии и религии, применялись для развития холистического целительства, боевых искусств и наук, связанных с физикой. У даосизма есть масса конкретных практических применений; соответственно, нет разрыва между неосязаемым миром религии и миром физическим. Это выдающееся достижение не повторилось за три тысячи лет ни в одной философской системе; для многих это как раз и является доказательством мистического происхождения даосизма. И все же, имея в распоряжении столь мощную систему, построенную на строгих определениях, давайте убедимся, что мы понимаем нашу цель - просветление.

Просветление - это высшая степень духовности. Достижение духовного состояния позволяет вам жить в благополучии и находить счастье в мире, исполненном хаоса, страданий и абсурда. Становясь человеком духовным, вы выходите за пределы боли, от которой страдают людские массы, и достигаете подлинного "состояния благодати". Вы избавляетесь от своих физических, душевных и духовных страданий. Поиск духовности - вот истинная цель просветления. Но и этот термин нужно тщательно определить, прежде чем обсуждать идеи Лао-цзы, Вы должны хорошо понимать, что значит стать духовным человеком.

Мы очень часто употребляем слова, не задумываясь об их точном значении. Спросите: "Кто такой человек духовный?" - и мало кто сможет дать вам ясный ответ. Кто-то скажет, что человек духовный - это тот, кто общается с Богом. Но разве не все мы общаемся с Богом? Мы общаемся с Богом в наших храмах и церквах. Но мы также можем общаться с Богом, шагая по улице или сидя дома. Любой может общаться с Богом, когда захочет. Так что беседы с Богом еще не означают духовности.

Еще говорят, что духовность приходит, когда человек размышляет о душе или о духе. Но что такое душа и дух, что мы знаем о них? Они невидимы по определению. Как можно совместить невидимое и неосязаемое с нашим материальным миром? И как вообще мы можем убедиться в реальности того, что невозможно потрогать руками и измерить? Пытаясь взять какие-то силы из неосязаемого мира и применить их в мире физическом, мы лишь создаем беспорядок и заблуждение.

Если мир, порядок и счастье - вещи незримые, оче-
видно, что их нельзя достичь зримыми средствами.

Мудрость Лао-цзы, 157

Как вы определяете духовность на практике? Например, если вы говорите, что ваш знакомый А более духовен, чем Б, а некто В - самый высокодуховный человек в мире, то какой лакмусовой бумажкой вы измеряли степень духовности? Как вы судите о том, кто духовен, а кто нет?

Определение человека духовного в даосизме исходит из его основного понятия - Дао, что переводится как "стезя", "путь" или "дорога". В даосизме, как и в жизни, следует отчетливо видеть путь перед собой. Нельзя идти по дороге с завязанными глазами. Невозможно вести машину с грязным лобовым стеклом. Если вы не видите дороги, травмы и аварии неизбежны. Водитель моет стекла машины, чтобы улучшить видимость и обеспечить себе возможность безопасного путешествия. То же верно и в отношении духовности - нам нужно отчетливо видеть наш "путь". Надо видеть, куда мы движемся и что делается вокруг нас. Заблуждение затуманивает нам взгляд и делает опасной дорогу жизни. Заблуждение - это грязное лобовое стекло. Избавиться от заблуждения, понять пределы своих возможностей и иметь правильные ожидания - таков путь к духовности.

И тогда можно видеть, почему человек А духовнее, чем Б. Если А следует по своей жизненной стезе и ясно ее различает, он не заблудится. Он не станет делать шаг вперед и два назад. Он медленно продвигается вперед с открытыми глазами, глядя на дорогу и на все, что его окружает. А знает пределы своих возможностей, благодаря чему обладает душевным покоем. Он понимает, что он может делать, а чего не может, и на этом основывается его ощущение благополучия. Он знает, чего ему можно ожидать. Он знает, что его машина не может развивать скорость 300 километров в час, разворачиваться на двух квадратных метрах и ехать бесконечно на одном баке бензина. Зная это, А правильно реагирует на свое окружение; его реакции основаны на реальности, а не на фантазиях или желаниях. Итак, человек духовный - это тот, кто отчетливо видит окружающий его мир, знает пределы своих возможностей и понимает, как действовать в этих пределах.

При таком ясном определении духовности можно понять важность поиска и добывания духовности. Просветление - это не просто приятное состояние; это важнейшее условие самой жизни. Обретение состояния просветления, или благополучия, - это цель, на которую ориентировано буквально всё в вашей жизни. И. это никак не связано с общением с богами и духами (как у медиумов или ченнелеров); это просто состояние практического осознания, помогающее вам идти по жизни.

Определив человека духовного и просветленного как личность с отчетливым видением мира, мы можем теперь определить и величайший грех с точки зрения классического даосизма - заблуждение, или неупорядоченность*. Подобно грязи на любовом. стекле, заблуждение (неупорядоченность) препятствует отчетливости видения и в конечном счете - просветлению. Немало резких высказываний о людях заблуждающихся и неупорядоченных можно найти у отцов-основателей даосизма - Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Например, Чжуан-цзы пишет о князе, жившем во времена императора Яо. Князь объясняет, что он отказался от титула, так как император издал столько законов, что люди запутались в них и "утратили свою природную человечность". Это, продолжает он, есть "начало всемирного хаоса". Невзирая на протесты императора и его придворных, князь, раздосадованный неупорядоченностью, которой он был свидетелем, просит их "удалиться и оставить его в покое" (Мудрость Лао-цзы, 116). Для великих даосских мастеров заблуждение - противоположность просветления, а неупорядоченность противоположность духовности.

ИСТОЧНИКИ ЗАБЛУЖДЕНИЯ

Когда тебя беспокоят, тревожат, смущают внешние
чувства, следует успокоить свой ум и поискать спо-
койствия внутри.

Мудрость Лао-цзы, 85

Для того чтобы просветление стало действенным, изучающие Дао должны понять источник болезни, называемой заблуждением. Откуда она берется? Выяснив источник этой болезни, даос может затем воспользоваться инструментарием своих философских принципов, чтобы избавиться от заблуждения и избежать последующего заражения.

Чтобы открыть источник своего заблуждения, обратите внимание прежде всего на то, что животным заблуждаться не свойственно. Вы когда-нибудь видели заблуждающуюся птицу или белку? Заблуждение, оно же неупорядоченность, или смятение, - это состояние ума, которое существует тогда, когда мы не понимаем, что вокруг нас происходит, и не можем правильно оценивать поступающую информацию. Почему же из всех видов земной жизни лишь Homo sapiens подвержен заблуждению? Какая особенность человеческой натуры позволяет неупорядоченности низвести нас до уровня слпецов в незнакомом лесу? Лао-Цзы дает недвусмысленный ответ:

Когда устранили великое Дао, появились "человеч-
ность" и "справедливость"

Мудрость Лао-цзы, 119

Эти слова Лао-цзы можно объяснить так, что искусственные ценности социума (человечность и справедливость) привели человечество к потере изначальной животной ясности, или состояния неиспорченного человека. Ценности, превозносимые обществом, - это и есть источник заблуждения и неупорядоченности в современном человеке. По существу, общественные ценности вытесняют природные желания и потребности индивидуума, результатом чего является искаженная картина мира. Общество прибегает к благотворным, на первый взгляд, ценностям, таким, как любовь, патриотизм и материальный успех, чтобы ввести вас в заблуждение, а затем управлять вашим поведением. Чжуан-цзы так раскрывает эту идею:

И тогда перепутались радость и гнев, простое сме-
шалось с хитроумным, добродетель стала соперни-
чать со злом.

Мудрость Лао-цзы, 126

С точки зрения даоса, ценности социума порождают столько заблуждений, что они могут заставить индивидуума действовать против его собственных интересов. Эти общественные ценности кажутся благими лишь на поверхностный взгляд, но на самом деле они - источник неупорядоченности. Как объяснить с точки зрения христианства, почему тысячи лет спустя после объявления Десяти Заповедей мы все еще живем в мире насилия, где христиане убивают собратьев с тем же рвением, что и в дохристианские времена? Как может добрый христианин подставлять другую щеку под удар нападающего только для того, чтобы снова и снова получать по другой щеке? Однако разве эта идея "подставления другой щеки" не является центральной в Новом Завете? Как возможно такое: солдат честно служил своей стране, в бою лишился обеих ног, а затем вернулся в равнодушное общество с его бедными государственными госпиталями? Неупорядоченность вызывается именно отсутствием связи между ценностями общества и грубой реальностью. Продвижение по жизни резко тормозится из-за ожиданий, основанных на ценностях, которые не подтверждаются в реальном мире. Мы утратили наше ясное видение реальности.

Уникальность философии Лао-цзы в том, что она определяет общество как источник заблуждения и неупорядоченности. Все прочие философские и религиозные системы пытаются изменить человеческую природу. Они описывают прекрасные выдуманные миры, исполненные универсальной любви, где изобилие материальных благ позволяет избавиться от страданий. Согласно таким учениям, мир становится лучше с каждым новообращенным, принимающим их искусственные ценности. Перемены происходят по одному человеку за раз, и так до тех пор, пока не будет изжито все страдание мира. Какой прекрасный, логичный, неотразимый подход: фундаментально изменить человеческую природу - начиная с вас. К сожалению, это уникальное требование таит в себе ловушку! Чжуан-цзы заметил: "Со времен Трех Династий каждый человек в мире променял свою природу на что-то иное" (Мудрость Лао-цзы, 91).

Общество - это структура, построенная на иерархии классов, которые признают определенный набор этических ценностей, поддерживающихся, в сущности, насильно. Такое-то устройство общества и служит источником неупорядоченности, хотя целью иерархической структуры; всегда объявляется как раз порядок. Разные общества создают разные варианты неупорядоченности, но ее суть от этого не меняется. Древний мудрец Лао-цзы понял это и разработал такую систему мышления и поведения, которая помогает избавиться от неупорядоченности и заблуждения каждому человеку, имеющему дело с больным обществом. Лао-цзы первым из философов понял, что большую часть народа следует так и оставить в его неупорядоченном состоянии, а просветления достичь способны лишь немногие истинные даосы.

ПРОЦЕСС ПРОСВЕТЛЕНИЯ

"Исправляй то, что может быть исправлено". Когда
сердце человека не понимает этого, врата к его бо-
жественному разуму для него закрыты.

Мудрость Лао-цзы, 318

Процесс просветления непрост. Тут не поможет никакая волшебная пилюля. Исцеление от болезни заблуждения, поразившей ваше природное существо (вашу душу), требует огромной сосредоточенности и самоотдачи. Было бы нелепо думать, что столь глубокие перемены в вашем мировоззрении могут быть достигнуты меньшей ценой, чем полная преданность поставленной цели. В Древнем Китае соискатель, желавший учиться у истинного мастера, должен был сначала в течение многих лет выполнять у него в доме черную работу. И только после этого его могли признать достойным кандидатом в ученики. Такое испытание потенциального ученика позволяло убедиться, насколько он тверд в своем решении, прежде чем мастер начинал тратить на него свое драгоценное время и энергию.

Кто легко обещает, тому трудно держать свое слово.

Мудрость Лао-цзы, 282

На Дальнем Востоке процесс просветления не считается завершенным до тех пор, пока ученик не впитает в себя учение, сделав его естественной сутью своего бытия. Это состояние - называемое в Китае чань, а в Японии дзэн - достигается тогда, когда учение перестает быть гимнастикой для ума и становится для человека законом, работающим автоматически, на уровне инстинкта. Например, когда вы только начинаете водить машину, вам приходится думать о переключении передач, о том, как надо жать на тормоз и крутить руль. Но со временем весь этот процесс становится вашей "второй натурой", или чань, и не требует специальных раздумий. Если вы хотите стать человеком духовным, принципы Дао должны стать для вас чань, частью вашей природы, иначе все ваши усилия так и останутся гимнастикой для ума.

В результате появления чань мы получаем не просто умение действовать не раздумывая. Чань формирует один из важнейших принципов - жить в настоящем моменте. Признав, что реагирование на текущий момент - это всё, мы сможем действовать мгновенно. Прошлое - это история, а будущее - неизвестно. Вы ведете машину, реагируя на дорожную обстановку - то есть на те машины, которые непосредственно впереди вас, а не на те, которые вы обогнали десять минут назад. Так и в жизни. Вы должны жить днем сегодняшним и реагировать на него, а не застревать в прошлом или беспокоиться о будущем. Бусидо, кодекс чести японских самураев, требует: "Живи каждый день так, как будто он у тебя последний". Вследствие такого отношения человек начинает ценить жизнь и изо всех сил старается наслаждаться каждой минутой. Это - залог достижения благополучия.

В Китае считается, что просветление происходит одним из двух способов. Согласно одной школе, состояние чанъ проявляется внезапно, после долгих лет подготовки, как яркая вспышка осознания. Согласно другому учению, достижение состояния чань происходит постепенно, по мере того как изучаются и усваиваются принципы Дао. Но обе школы сходятся в одном важном пункте: просветление происходит только после многих лет работы и верности выбранному пути.

Посвятить годы упорного труда достижению цели - затея, чуждая современному западному мышлению. Западный человек привык к "быстрому питанию", скоростному Интернету, кредитам за пять минут, похудению за пять дней, тридцатисекундным сюжетам в новостях, пересказам классиков литературы на десяти страницах и заочному образованию. Если китайская медицина делает упор на профилактику заболеваний, проводимую в течение многих лет, то западный человек хочет "быстро вылечиться" с помощью чудесной таблетки или какой-нибудь суперлазерной хирургии. Глубокая преданность чему-либо столь же чужда среднему западнику, как и иероглифическая письменность. Как ни печально, но единственное занятие, которому западные люди, особенно американцы, могут быть преданы абсолютно и беззаветно, - это зарабатывание денег.

ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ

Легко приспосабливаться к событиям и окружению - вот путь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 78

Чтобы стать преданным учеником Дао, вы должны очень сильно желать понять учение Лао-цзы. Многие классические философы объясняли жажду просветления страданиями индивидуума. Действительно, в отсутствие страдания в качестве мотивации поиски просветления сводятся к развлечению. Важно также понять, что ваше личное страдание есть результат двух факторов: 1) вашего повседневного окружения и 2) вашей чувствительности к его физическим и ментальным воздействиям.

Величайшие из духовных учителей создали свои философские системы во времена хаоса, когда физические страдания были неотъемлемой частью повседневной жизни. В древности, во времена Лао-цзы и Христа, средний человек жил лет тридцать, свирепствовали эпидемии и голод, война была обычным делом. Женщины часто умирали от родов, а большинство детей не доживали до пятилетнего возраста. Смерть была перед глазами каждый день. Физические недомогания и боль порождали душевные расстройства, которым и обязаны своим возникновением все главные мировые религии. В более поздние времена цивилизация производила на свет "великих архитекторов" общества, боровшихся за уменьшение страданий. К несчастью, среди таких вождей-строителей не редки были и тираны, подобные Гитлеру и Сталину.

В наше время в странах Запада физическое страдание уже не является больше неотъемлемой частью повседневной жизни; среднестатистический американец, австралиец или европеец не так уж часто непосредственно сталкивается с насилием, голодом или бедствиями войны. Для большинства из нас страдания - это абстракция. Об этом незнании окружающей реальности, которому лишь способствует комфорт материального изобилия, и говорил Чжуан-цзы:

Сколь многие люди наделены головой и ногами, но
обделены слухом и разумом!

Мудрость Лао-цзы, 322

Без реальной мотивации физическими муками, которые пробуждают желание просветления, подтолкнуть человека на поиски духовности может разве что душевная боль. Хорошая зарплата, ипотека на тридцать лет, несколько детей, две машины и пять телевизоров в доме - вот "рай на земле" в понимании большинства западных людей. Типичный западник не нуждается в духовности, поскольку его жизненный путь предписывается телевизионной пропагандой.

Однако некоторые личности таким предопределенным устройством жизни недовольны. У них, у этих редких индивидуумов, которые способны замечать, что происходит вокруг, в душу закрадывается сомнение: в красивой телевизионной картинке что-то не так. Если западный человек, несмотря на достаток и безопасность, все же может быть задет абсурдностью жизни, значит, он достаточно чувствителен, чтобы воспринять то, что недоступно массам обычных людей. У типичного западника толстая шкура, нечувствительная к лицемерию современной жизни. Без реальных опасностей и лишений невозможно вытолкнуть его обратно в реальность, так как толстая шкура позволяет бултыхаться в выдуманном мире поддельных жизненных принципов. По существу, толстая шкура служит щитом, и недостаток чувствительности к окружению обусловливает блаженство неведения.

Но чувствительность - необходимое условие просветления. Нечувствительный человек не может стать человеком духовным - таким, который для обретения благополучия нуждается в учении Лао-цзы. Толстокожий обыватель живет в крепости, столь же непроницаемой для сил Дао, как каменный замок - для дождя и ветра. Образно говоря, человек чувствительный живет в холодной лачуге с протекающей крышей. Погода одинакова и для нечувствительных, и для чувствительных, но лишь последние страдают от нее. Так вот, только чувствительный человек может быть кандидатом в просветленные, потому что он ищет убежище от непогоды и путь к теплу.

Нечувствительный же житель замка пребывает в блаженном неведении до тех пор, пока его цитадель не начинают штурмовать враги или пока с ним не приключается иная беда. Только тяжелая болезнь, разорение, преступление с тяжелыми последствиями или разрушения, которые несет война, могут пробудить толстокожего человека. Посмотрите, какой хаос возникает в супермаркетах, когда надвигается стихийное бедствие! Заметьте, как стремительно растет число преступлений в крупных городах, когда случается длительное отключение электроэнергии! Вспомните, как "цивилизованные люди" дерутся в очередях за бензином во время нефтяных кризисов! Когда типичный западный человек теряет привычное ощущение комфорта и безопасности, налет цивилизации с него как ветром сдувает!

Да, все ценности социума не стоят ни гроша, когда проявляются силы Дао и нечувствительные люди улавливают проблески реальности. И эти люди всегда оказываются плохо подготовлены к такому моменту. Чжуан-цзы совершенно очевидно презирает этих представителей человечества, называя их "приспособленцами" и сравнивая с вшами, обитающими до поры до времени в укромных складках тела свиньи:

Приспособленцы - это вши на свином теле. Они
выбирают себе местечко среди длинной щетины и
думают, что живут в роскошном дворце с большим
садом. Они прячутся в складках кожи, в паху и на
груди свиньи и полагают себя в полной безопас-
ности. Вшам невдомек, что однажды придет мяс-
ник, закатает рукава, зарежет свинью, подожжет
хворост и начнет опаливать тушу - тут-то им и
конец!

Мудрость Лао-цзы, 79 – 80

Это высказывание - красочное резюме истинных чувств Чжуан-цзы по отношению к нечувствительным. Оно должно стать призывом к пробуждению для нас всех. Но, как ни печально, для пробуждения нам на наши головы нужна какая-нибудь катастрофа (даже еще более травмирующая, чем события 11 сентября 2001 года). Только сильной встряской можно вывести нас из нашего самонаведенного ступора.

Чувствительность - это ключ к просветлению. Чувствительность порождает неподдельное стремление к просветлению, и ее необходимо культивировать для достижения духовности. Чувствительность нужна, чтобы увидеть мир таким, каков он есть. Из-за чувствительности вы подвержены душевным страданиям, но в ней же - ваше спасение. Чувствительность - залог выживания как в мире бизнеса, так и в сражении. Чувствительность по отношению к своему телу и к близким людям жизненно важна для счастья. Чувствительность к силам Дао - это именно то, что даос взращивает в себе всю жизнь. Высочайшая чувствительность - отличительный знак великого учителя-даоса.

РАСПОЗНАЕМ ИСТОЧНИКИ СМУТЫ

А когда появились [общественные] мудрецы со
своей тяжеловесной человечностью и хромой спра-
ведливостью, в умах людей воцарились сомнение и
смута.

Мудрость Лао-цзы, 120

Смута, неупорядоченность, заблуждение - разрушают чувствительность. Они парализуют ваше восприятие реальности. Распознавая источники заблуждения, даосы учатся избавляться от него как от препятствия на пути к просветлению. Заблуждение проистекает от тех нереалистичных ожиданий и желаний, которые оторваны от повседневной реальности. Неупорядоченные люди вокруг нас подобны опасному вирусу. Всего лишь один человек способен заразить тысячи. А заболевшие заразят еще тысячи людей, вызывая нескончаемую эскалацию смуты. Гёте верно заметил: "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты". Если ваши друзья, родственники и коллеги - все поголовно неупорядоченные люди, легко самому впасть в смятение.

Нынче даже модно стало быть неупорядоченным. Кино, книги и наша массовая культура воспевают "человека смятенного". Все власть имущие ходят к психоаналитикам. Нам всем известны люди, которые знают о своей неупорядоченности и с гордостью объявляют об этом: "Да, запутался и тем горжусь!" Если же такого человека спросить: "Почему вы так гордитесь тем, что вы запутались? Вам не кажется, что неправильно гордиться такими чувствами?" - он ответит, что запутались все, а он всего лишь нить в ткани мироздания. Это все равно что говорить: раз в мире так много полных людей, то я тоже могу быть толстым и радоваться этому. Даже если весь мир болен и погряз в неупорядоченности, это не значит, что даос должен присоединиться к этой вакханалии безумия.

Человек воистину заблудившийся уже не может вы-
браться из своих заблуждений.

Мудрость Лао-цзы, 130

Помимо окружающих, которые являются важным источником неупорядоченности, есть и другие, более организованные источники этой болезни. В их число входят семья и другие общественные институты, создававшиеся веками с целью навязать ценности социума населению. Это церкви, общественные и политические организации, школы и университеты. Все они распространяют заразу ложных "ценностей".

Во времена не столь отдаленные, когда семья была структурой, необходимой для выживания, дети, независимо от того, где они росли - на ферме или в городе, - помогали родителям в их нелегком труде. Сыновья учились ремеслу у отцов и принимали участие в охоте, чтобы обеспечить семью мясом. Дочери участвовали в многочасовых священнодействиях у плиты, присматривали за младшими детьми и вместе с матерями стирали и мыли посуду. Все дети помогали родителям делать запасы.

Семьи вели физически нелегкое существование, которое подтверждало ценности, основанные на реальности. Естественная смерть была обычной частью семейной жизни, поскольку дедушки и бабушки жили в одном доме с детьми и внуками. Когда старшие в семье уходили в мир иной, для их потомков это был урок круговращения жизни.

Для жизни в современных западных странах особой физической необходимости в существовании семьи уже нет. Родителям не обязательно брать на себя ответственность за обучение детей выживанию в реальном мире. Результат - неупорядоченные семейные отношения и дети, которые вырастают с ценностями, идущими вразрез с реальностью. Американские семейные ценности больше не основываются на выживании. Они выводятся из грез общественных институтов и туманной болтовни манипуляторов из числа священников, политиков и учителей.

На протяжении всей истории общественные институты создавались для блага правящих классов; их целью было гарантировать отлаженную работу общества и такое поведение его членов, которое делало бы их похожими на качественных роботов. Зачастую эти институты поддерживают свои любимые искусственные ценности тем, что грозят ослушникам тюремным заключением или смертью. Бывают и такие времена, когда общественные институты, особенно религиозные, для достижения своих целей обращаются к заманчивым ценностям вроде "универсальной любви". Но, как бы там ни было, эти ценности игнорируют реальность, ибо общественным институтам желательно, чтобы индивидуум действовал вразрез с его собственными интересами. "Вера" прикрывает алогичные идеи и убивает сомнения.

В индустриальном обществе его институты нуждаются в том, чтобы осуществлять каждодневный контроль над народными массами. Махина общества прибегает к изощренным средствам передачи информации: к телевидению, кино, радио, журналам и "газетам - и даже к Интернету. В своих крайних проявлениях средства массовой информации открыто управляют населением, нередко с поистине поразительными результатами. Это называется "пропаганда".

Телевидение, наше самое сильное и всепроникающее средство массовой информации, продвигает ценности социума, идущие вразрез с реальностью - пусть и не столь явно, как пропаганда тоталитарных режимов, известных нам из истории.

Пока к телевидению в западном мире относятся как к приятному развлечению, оно действует исподволь, и воздействие это далеко не невинно. Типичный западный человек смотрит телевизор более пяти часов в день, воспринимая выдуманные телевидением ценности как точное отражение действительности.

Пусть даже телезрители понимают, что телевидение - это не реальность, все равно они усваивают ценности, лежащие в основе программ.

Скажем, большинство американских кинодетективов не имеют ничего общего с реальной работой полиции. Кинозвезды резво носятся на автомобилях, пристреливают плохих парней, знакомятся с красивыми женщинами и не оставляют ни одного преступления нераскрытым. Эти выдуманные герои всегда демонстрируют прекрасные американские ценности. Они покрыты загаром и мускулисты, у них безупречные зубы. Они живут в домах стоимостью в миллион долларов и в большинстве случаев действуют так, как будто просто забавляются. И не имеет значения, во что влип герой, -- конец всегда будет счастливый. Действо кончается тем, что наши кинозвезды остаются богатыми, влюбленными и уверенными в блистательном будущем.

Смотреть все эти передачи - все равно что принимать наркотики. У зрителей наступает интоксикация от головокружительного образа жизни прекрасных людей. Пока мы думаем, что телевидение - это развлечение, оно медленно отравляет нас своими скрытыми сигналами: победители должны быть агрессивными и наглыми; чтобы снискать любовь и уважение, надо иметь много денег; никому не нужен неудачник, который не умеет делать деньги; герои молоды, красивы и атлетичны; героини молоды, стройны и прекрасны. Одним словом, собственная ценность неразрывно связана с хорошей внешностью, богатством и властью.

Но что делать тому, кто не выглядит, как звезда Голливуда? Или не умеет зарабатывать так же много денег? Как обычному человеку прожить без этих эталонов успеха? Как сравняться с образцами для подражания из фильмов и телепрограмм?

Вот так рождается страдание. Чем больше человек пытается не отставать от этих придуманных идеальных людей, тем трудней ему соответствовать их недосягаемым образам. Так получается еще более глубокий провал между кино-или телегероем и реальной жизненной ситуацией человека. И чем дольше все это длится, тем ситуация становится хуже. Между тем все существующие в обществе каналы передачи массовой информации - не только телевидение, но и иллюстрированные журналы, газеты, кино и интернет-сайты - обрушивают на простого человека ценности, которые продвигают этот идеальный образ жизни, не имеющий никакой опоры в реальности.

ПРЕОДОЛЕВАЕМ НЕУПОРЯДОЧЕННОСТЬ ДЕЙСТВИЕМ

Действие есть человеческая природа в движении.
Когда человек действует неправильно, говорят, что
он "теряет Путь".

Мудрость Лао-цзы, 120

Хотя общество и выбивает из граждан их естественные желания, а представляющие общество учителя, духовенство и масс-медиа продолжают свою лицемерную болтовню о ложных ценностях, даосу некого винить за свою неупорядоченность, кроме себя. Даосизм - это философия личной ответственности. Над входом во все даосские храмы начертаны слова: "Каждый сам отвечает за свои деяния". В классическом даосизме нет места слабым. Коль скоро неупорядоченность обнаружена, в ваших силах применить даосские принципы, чтобы занять духовную позицию в жизни. Просветление не поднесут вам на блюдечке.

Эта книга знакомит вас с идеями, простыми в применении, благодаря которым можно разобрать неупорядоченность жизни и улучшить ваше каждодневное благополучие. Однако тем, кого тянет к духовности, начинать приходится с поисков хорошего учителя.

Мы уже описали духовность как способность отчетливо видеть реальность. А теперь мы понимаем, что неупорядоченность сродни езде на автомобиле с грязным лобовым стеклом. Таким образом, роль учителя, или мастера, заключается в том, чтобы помочь ученику очистить стекло. По прошествии времени ученик узнает, как использовать принципы даосизма, чтобы выработать у себя ясное видение мира и навыки, помогающие в этом мире действовать. В конце концов, эти принципы становятся чань и ученик может сам очищать свое лобовое стекло.

Это действенный процесс у хорошего наставника. У плохого учителя процесс обречен, еще не начавшись. Выбор хорошего учителя жизненно важен. Как ни странно, но это улица с двусторонним движением. В то время как вы ищете хорошего учителя, учитель ищет нескольких хороших учеников. Этот поиск хорошего наставника может быть нелегким, но решающим. Он является первым и важнейшим шагом на пути обретения духовности.

Как же определить хорошего наставника? Как ученику различить, где признанный мастер, а где шарлатан, когда повсюду развелось великое множество самозваных "гуру" и "учителей"? Подлинного мастера найти трудно, но, когда найдете, вам будет легко распознать в нем или в ней учителя, обучающего великому искусству движения по жизни.

Начнем с того, что у признанного учителя классического даосизма ученики не исчисляются сотнями. Представление о том, что можно обучать Дао в массовом порядке, абсурдно. Массово обучать классическому даосизму - это все равно что идти в "Макдональдс" в надежде отведать изысканную кухню. Мастер должен работать индивидуально с немногими учениками, медленно преподавая им глубокую систему, которая избавляет от неупорядоченности. Между мастером и учеником должен происходить обмен ци (жизненной энергией). Совершенно очевидно, что учитель не может делиться ограниченной энергией ци с сотнями учеников и ожидать при этом сколько-нибудь значительного эффекта. Вы слышали что-нибудь о концертирующем пианисте, который учился у маэстро, обучавшего в классе пятьдесят человек сразу? Передача принципов Лао-цзы происходит исключительно в индивидуальном порядке и поглощает немало времени: в классическом варианте - двадцать один год. Если вы ищете настоящего мастера, избегайте учителей-"массовиков".

Следующий критерий, определяющий признанного учителя Дао, - это способность показать свое мастерство. Прежде всего, его образ жизни должен согласовываться с принципами Лао-цзы. Он должен жить так, как проповедует. Он должен быть смиренным и остерегаться славы, и в то же время построить себе удобную жизнь. Он может быть богат или беден, но поскольку целью просветления является покой и благополучие, жизнь мастера должна служить отражением его ментального и физического влияния на то, что его окружает.

Далее, в систему обучения ученика-даоса входят ментальная и физическая подготовка. Так как слова без действия не значат ничего, будущим ученикам следует своими глазами посмотреть, как мастер (или его ученик) показывает свое владение даосскими принципами в их физическом проявлении, включая боевые искусства и цигун. Такое подчеркнутое внимание к физическим аспектам даосизма важно потому, что подлинный мастер должен уметь владеть своим телом при помощи ума. Это значит, что, когда ум отдает команды, тело повинуется этим командам. Как может ученик поверить в способность мастера преподать ему весьма нематериальный предмет - философию, если мастер лишен дисциплины ума и тела? Мастер должен продемонстрировать, что он гармонично сочетает физическое начало с интеллектуальным и духовным. Без интеграции этих трех начал мы получим не учителя, а всего лишь тень подлинного мастера.

И, наконец, ученику следует убедиться в том, что учитель способен ясно излагать свои мысли. Спросите учителя (или его ученика) о медитации, ее цели и о том, как ее практиковать. Какими бы глубокими познаниями ни обладал мастер, они бесполезны, если он не может передать свою премудрость вразумительно.

Очень хорошо, что философские принципы Дао могут быть проверены применением в боевых искусствах и целительстве. С течением времени постоянное подтверждение принципов подобными способами сформирует доверие между учеником и учителем. Но это не будет слепая вера: ученик будет постоянно наблюдать на конкретных примерах умения своего учителя. Так же и ученик будет демонстрировать свою лояльность учителю вполне осязаемым образом: деньги, время и уважение.

Делая следующий шаг в распознавании мастера, мы должны убедиться, что его интегрированная система обучения строится на последовательных и ясных принципах. Большая часть великих учителей сначала определяет источник страдания, а затем - процесс избавления от этого страдания. Скажем, Будда считал источником страдания людей желания тела и души. Поэтому путь к просветлению, предлагаемый Буддой, заключается в том, что ученик должен раздать все свое имущество, заточить себя в монастыре, удалившись от общества, и лишить свое тело пищи и секса. Даосизм Лао-цзы основывается на выяснении того, какие силы реальности облегчают страдания. Эта программа обучения использует ментальную и физическую подготовку прежде всего для того, чтобы повысить чувствительность ученика к силам Дао, а после научить его обращаться с этими силами.

Чувствительность увеличивается по мере раскрытия у вас "третьего глаза". В азиатских культурах ценится это нематериальное проявление способности видеть то, что вас окружает, и адекватно на него реагировать. Обратите внимание на точку посередине лба у индуистских, буддийских и даосских божеств. Часто эта точка изображается как еще один, "третий" глаз. Это изображение служит напоминанием о том, что каждое божество обладает развитым третьим глазом, который видит и постигает те силы, которыми движется Вселенная. Стало быть, целью всякого серьезного даосского обучения является развитие третьего глаза ученика с помощью физических и ментальных упражнений. Первоначально подготовка сосредоточивается вокруг развития тела с помощью боевых искусств и цигун. Психологическое развитие учеников происходит через медитации и наставления. Когда ученики открывают свой третий глаз, перед ними в ходе религиозных и "магических" церемоний разворачиваются мистические аспекты даосизма. Хороший наставник-даос даст своим ученикам такие уроки, зримые плоды которых явятся почти сразу, Любой учитель, заявляющий, что результаты будут только после многих лет обучения, - вероятнее всего, мошенник, Поскольку истинное просветление требует многолетней преданности, ученику необходимо убеждаться на собственном опыте в совершенствовании шаг за шагом за короткий промежуток времени.

СТРОИМ БЛАГОПОЛУЧНУЮ ЖИЗНЬ

Совершенное благополучие описывается как успех.
Но когда древние говорили об успехе, они не имели
в виду символы высокого ранга и почета; под успе-
хом они понимали покой и благополучие.

Мудрость Лао-цзы, 94

Просветление ничего не значит без действия. Даосизм работает в реальном мире, оставляя фантазии Голливуду и официальной религии. Центральной для этой доктрины является убежденность в том, что просветление, не проявляющееся в повседневной жизни, наполняемой все большим благополучием, - это даром потраченное время. В этом случае простая задача поможет определить цель духовности: четко сформулировать, что такое "идеальный день", а затем создать его для себя.

Попросите кого-нибудь дать определение идеального дня - чтобы человек хотел так жить всю оставшуюся жизнь, причем чтобы работа исключалась, - и вряд ли вы услышите что-то вразумительное. Типичный западный человек, готовый бесконечно обсуждать идеальный отпуск, понятия не имеет, что делать с собою, если ему будут дарованы двадцать четыре часа свободного времени каждый день на всю оставшуюся жизнь.

Этот простой тест демонстрирует поверхностность человеческой натуры. Он также объясняет, почему люди так быстро деградируют после выхода на пенсию: они настолько духовно пусты, что не знают, куда себя девать. Страдание в западном мире во многом существует оттого; что люди бездумно позволяют обществу определять их личные цели. Цели социума становятся их собственными. Разве не смешно, что двигателем нашей короткой жизни являются неупорядоченные идеалы, сформированные средствами массовой информации, - пуританская трудовая этика и непрерывный рост благосостояния! Чжуан-цзы свидетельствует о сходном положении дел в Древнем Китае:

Когда привязанности человека глубоки, его боже-
ственные способности мелки.

Мудрость Лао-цзы, 107

Преданность американцев и подражающих им людей других стран работе - наилучший пример того, как цели общества преобладают над целями индивидуума. Ведущая свое происхождение от протестантских отцов-основателей США, широко исповедуемая любовь к работе проявляется в "трудовой этике". Значение слова "работа" было вывернуто наизнанку: вместо определенного количества труда, необходимого для того, чтобы зарабатывать деньги и оплачивать счета, оно стало означать усилия, от которых следует получать удовольствие. Произнося то и дело "я обожаю мою работу!", люди демонстрируют лояльностъ обществу, награждающему усердного работника ярлыком "хорошего человека". Границы между трудом и его противоположностью, досугом, размылись. Досуг - это то драгоценное время, когда, как предполагается, вы наслаждаетесь жизнью. Это не работа, это удовольствие. Однако каким-то образом неким эрзацем веселого времяпрепровождения стала работа. Это все, что знает работник, и, пока все в порядке с его профессиональной гордостью, вся его самооценка целиком привязана к профессии. Новое определение работы превратило ее в игру с деньгами и властью, которые рассматриваются как очки в протоколе результатов жизни. Для современного западного человека эмоциональное удовлетворение от этой игры связано с получением большего количества денег и завоеванием все большего престижа - всего, что вызывает восхищенные аплодисменты общества. К сожалению, группа поддержки от социума вынуждает слепого участника соревнований действовать против его собственных интересов. Подобно профессиональному футболисту, покидающему спорт через пять лет, чтобы жить дальше с разбитым телом, американец, пришедший в негодность, проводит остаток дней своих в гневе, понимая, что его обманом заставили тратить столь короткую жизнь на пополнение счета в банке.

Поскольку даос учится взаимодействовать с миром, он развивает также и понимание своих собственных сокровенных желаний. Он вырабатывает умение отбрасывать ложные ценности общества и следовать своим естественным желаниям. Под руководством хорошего наставника он усваивает философские основы, необходимые для благополучной жизни. Заключительный шаг в просветлении - прожить идеальный день (или день, максимально приближенный к идеальному при данном уровне материального достатка).

Вот одно из открытий, совершаемых при планировании идеального дня: многие из тех вещей, которые доставляют вам удовольствие, стоят совсем недорого. Если вы любите читать, то пользоваться библиотеками можно бесплатно. Если вы любите ходить пешком, то прогулка в парке не стоит ничего. Если вы увлекаетесь рыбалкой, наживка стоит недорого. Если вы любите рисовать, вполне по средствам купить себе краски. Долгие застолья с друзьями обходятся всего лишь по цене бутылки хорошего вина. Дышать свежим воздухом, ходить в картинные галереи, копаться в саду - все это не требует больших расходов.

Проблема в том, чтобы "купить" свободное время. Реальная цена идеального дня - это стоимость вашего времени. Время - деньги, деньги - время. Это означает, что в наши дни традиционный жизненный путь, совершаемый с целью обзавестись более просторным домом, более дорогостоящей машиной и большим количеством детей, выливается в отдачу времени и денег и крадет досуг. Столь вожделенные продвижения по службе подразумевают больше денег, но также и больше ответственности, больше стресса и меньше свободы.

По мере того как вы становитесь старше, традиционный западный жизненный путь отдаляет ваш идеальный день. Приобретите новый дом, взяв ипотечный кредит на тридцать лет. Купите "порше" в кредит на пять лет. Родите еще парочку детей и начните откладывать деньги на их образование... Один из самых грубых западных обманов: идеальный день якобы настанет для вас после выхода на пенсию. Современное пенсионное планирование требует вложить значительную часть ваших текущих заработков в пенсионные сбережения. В результате вы вынуждены работать еще больше, чтобы покрыть этот дефицит, и оттого имеете еще меньше свободного времени сейчас. Эта порочная стратегия предполагает, что, когда вы доживете до пенсии, у вас будет еще достаточно сил, чтобы радоваться ей.

Но даже если предположить, что вы достигнете пенсионного возраста достаточно здоровым и богатым, чтобы наслаждаться, вы уже будете настолько запрограммированы на жизнь, наполненную работой, что свободная жизнь на пенсии окажется чуждой территорией, где вы будете заброшены и несчастны. Просветление обеспечивает вам ясность ума, благодаря которой вы можете определить, что такое идеальный день для вас, а затем неуклонно продвигаться к нему по мере того, как движется вперед ваша жизнь. Мысленно поставив перед собою цель, вы будете принимать жизненно важные решения, постепенно изменяющие ваши повседневные занятия, которые станут более созвучны вашим естественным желаниям. Результатом такой жизни станет идеальный день, - день, когда страдание будет изжито. Таков дар Лао-цзы нашему миру. Но принять его готовы лишь немногие избранные.

ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ НАСТРОЙКА

Ведь та вещь, которая сохраняет свою сущность, но
теряет магическое прикосновение жизни, становит--
ся лишь призраком (реальности).

Мудрость Лао-цзы, 18

Чтобы сфокусироваться на процессе просветления, давайте воспользуемся аналогией и представим маленький магнит, который вращается вокруг большего. Большой магнит - это абсолютная реальность Дао, маленький - это животное, называемое человеком, с его надеждами, желаниями и ограничениями. Если маленький магнит вращается на более близком расстоянии к большему, он испытывает влияние более сильного магнитного поля и, следовательно, придерживается более устойчивой орбиты. Эта сужающаяся орбита аналогична человеку, изучающему основополагающие принципы даосизма (движение по направлению к Дао); результатом изучения являются реалистические желания и ожидания, сообщающие большую устойчивость жизни человека. И наоборот, чем дальше от большего магнита вращается меньший, тем слабее притяжение и тем менее постоянна орбита. В какой-то момент центробежная сила маленького магнита столкнет его прочь с орбиты и он канет в забвение. Подобным же образом и мы, вбирая фантазии общества и нереалистические ожидания, все быстрее увеличиваем неустойчивость в нашей собственной жизни, пока не потеряем всякую надежду.

Эту аналогию можно развивать и далее. Мы должны признать, что маленький магнит никогда не сможет сдвинуть большой. Большой магнит неподвижен, безразличен по отношению к малому. Так же обстоит дело и с реальностью и человеком. Мы не можем ни творить реальность, ни даже поколебать ее - мы можем лишь приблизиться к ней или отдалиться от нее. Реальность неподвижна и неизменна. Любая попытка извратить реальность лишь неизбежно будет отодвигать вашу орбиту все дальше от Дао, пока притяжение не перестанет действовать совсем и ваша душа не погибнет.

Просветление - это странствие с целью максимально приблизиться к большому магниту Великого Предела. На дороге, проложенной по жизни, можно выбрать лишь одно из двух: подойти ближе к реальности или двинуться в сторону выдуманного мира. Выбрать нелегко, так как все общество будет подталкивать вас прочь от Дао. Это будет борьба между силами общества, оттаскивающего вас от большого магнита реальности, и силой вашей воли, влекущей вас к нему. Общество прибегнет к неупорядоченности, чтобы оттолкнуть вас от ваших природных инстинктов. Слепя вам глаза и лишая вас чувствительности к притяжению Великого Предела, общество дестабилизирует вашу орбиту до тех пор, пока ваше вращение не станет неуправляемым.

Наше тело формируется в течение девяти месяцев, когда мы находимся в утробе матери. В какой-то момент душа, или духовная сила, вливается в физическую форму, и эмбрион становится чувствующим созданием. Эта душа или дух представляет собой невидимую энергию, ведущую свое происхождение от Великого Предела (который мы представили здесь как большой магнит). В момент смерти человека душа возвращается к своим истокам. А поскольку просветленный даос при жизни вырабатывает баланс между умом и телом, душа его лучше подготовлена к тому, чтобы функционировать, когда сброшено тело. Если же пребывание человека на земле посвящено только удовлетворению физических нужд (еде, питью, работе), тогда душа теряется без своей физической оболочки. С другой стороны, когда жизнь посвящена только умственным занятиям, тогда не происходит уточнения знаний о реальности через физическое взаимодействие, и у такого человека также устанавливается неупорядоченное мировоззрение. В обоих случаях без равновесия между умом и телом возможно возникновение неупорядоченности и на земле, и в загробном странствии.

Далее, если человек относится небрежно или игнорирует тот факт, что он смертен, он разрывает узы, связующие его с Дао. Согласие даоса со смертью придает ценность жизни сегодня. Отчетливо видя реальность повседневной жизни и принимая неизбежность смерти, мы настраиваем свою душу в лад с живым космосом. Наш маленький магнит придвигается все ближе к большому, тем самым уменьшая расстояние, которое душа должна преодолеть последним прыжком. Даосизм дает нам инструментарий, с помощью которого мы можем прожить благополучную жизнь в физическом теле, и одновременно готовит нас к последнему странствию. Как сказал Чжуан-цзы,

Кто ясно понимает порядок бытия, тот не радуется
жизни и не горюют о смерти, ибо знает, что внеш-
ние пределы не окончательны.

Мудрость Лао-цзы, 52

*Англ. confusion. Это один из ключевых терминов книги, который, к сожалению, не имеет однозначного русского эквивалента. С согласия автора, при переводе мы в некоторых случаях употребляем слово "заблуждение", а в других- "неупорядоченность", "смута", "суета". Но в любом случае исходной причиной нежелательного состояния является заблуждение как отсутствие правильного понимания.

Алекс Анатоль, "Истина Дао", "София", 2008