Тензин гьяцо - гарвардские лекции

Annotation

В 1981 году Его Святейшество Далай-лама прочел в Гарвардском университете, США, курс лекций, являющихся великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма. Эти лекции – яркое свидетельство исключительного интеллекта Далай-ламы, силыего красноречия и характерного для него деятельного сострадания. В них он затрагивает целый спектр тем, важных для каждого, кто стремится к достижению внутренней гармонии и мира на земле, а также дает ответы на самые животрепещущие вопросы о мировоззрении буддизма.

Лекции являются великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма. Они представляют собой яркое свидетельство глубокой мудрости Далай-ламы, силы его красноречия и характерного для него деятельного сострадания. В своих лекциях Его Святейшество затрагивает целый спектр тем, важных для каждого, кто стремится к достижению внутренней гармонии и мира на земле, а также дает ответы на самые животрепещущие вопросы о мировоззрении буддизма. «Гарвардские лекции» являются незаменимым справочником для всех тех, кто серьезно изучает традицию тибетского буддизма.

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА НА РУССКИЙ ЯЗЫК

ПРЕДИСЛОВИЕ

1. Понедельник. Утренняя лекция

АНАЛИТИЧЕСКИЙ ПОДХОД В БУДДИЗМЕ

ПРИБЕЖИЩЕ

ЧЕТЫРЕ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ПРИНЦИПА

ДВА УРОВНЯ ИСТОРИИ БУДДИЗМА

НЕОБХОДИМОСТЬ АНАЛИЗА

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОДРОБНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

2. Понедельник. Дневная лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

АСПЕКТЫ ЧЕТЫРЕХ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИН

3. Вторник. Утренняя лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ

БУДДИЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

4. Вторник. Дневная лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ВИДЫ УМА И МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

УРОВНИ СОЗНАНИЯ

ДВЕНАДЦАТИЧЛЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

5. Среда. Утренняя лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ПРЕСЕЧЕНИЕ СТРАДАНИЯ

ПРИРОДА БУДДЫ

УРОВНИ ПУСТОТЫ

6. Среда. Дневная лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ИСТИНА ПУТИ

ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ФАКТОРОВ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

КАК ОБРЕСТИ ШАМАТХУ

7. Четверг. Утренняя лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

РАЗВИТИЕ ШАМАТХИ

8. Четверг. Дневная лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ОБРЕТЕНИЕ ШАМАТХИ

РАЗВИТИЕ ВИПАШЬЯНЫ

ОСОБОЕ МИРСКОЕ ВИДЕНИЕ

ОСОБОЕ НЕМИРСКОЕ ВИДЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ ПУТИ БОДХИСАТТВЫ

УРАВНИВАНИЕ И ОБМЕН СЕБЯ НА ДРУГИХ

9. Пятница. Утренняя лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ПРАКТИКА БОДХИЧИТТЫ

ПРИНЯТИЕ И ДАЯНИЕ

ТЕРПЕНИЕ

ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

МУДРОСТЬ В ШКОЛЕ ЧИТТАМАТРА

10. Пятница. Дневная лекция

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

МУДРОСТЬ В ШКОЛЕ МАДХЬЯМИКА

МАНТРАЯНА

ШКОЛЫ ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

К ГЛАВЕ ПЕРВОЙ

К ГЛАВЕ ВТОРОЙ

К ГЛАВЕ ТРЕТЬЕЙ

К ГЛАВЕ ЧЕТВЕРТОЙ

К ГЛАВЕ ПЯТОЙ

К ГЛАВЕ ШЕСТОЙ

К ГЛАВЕ СЕДЬМОЙ

К ГЛАВЕ ВОСЬМОЙ

К ГЛАВЕ ДЕВЯТОЙ

К ГЛАВЕ ДЕСЯТОЙ

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо

ГАРВАРДСКИЕ ЛЕКЦИИ

перевод с тибетского языка и редакция Джеффри Хопкинса

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА НА РУССКИЙ ЯЗЫК

Перевод на русский язык книги Его Святейшества Далай-ламы «Гарвардские лекции» был впервые издан в 1995 году в журнале «Путь к себе», который в то время был целиком посвящен тибетскому буддизму и пользовался большой популярностью в буддийских кругах России. Эту книгу по стечению обстоятельств довелось переводить мне, и она в буквальном смысле привела меня в буддизм, а также познакомила с уникальной личностью Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо, которого вскоре после этого я стала считать своим основным духовным учителем. Приступая к переводу книги в 1995 году, я не имела ни малейшего представления о буддизме, но довольно скоро поняла, что мне не осилить эту сложную и терминологически насыщенную работу без ознакомления с ключевыми понятиями древнейшей духовной традиции, которую сейчас часто называют «наукой об уме». Мне пришлось в срочном порядке изучить всю доступную в ту пору русскоязычную литературу по буддизму, но и это мало чем помогло: в те времена большинство упоминающихся в «Гарвардских лекциях» философских понятий еще не было переведено на русский язык (впрочем, и теперь не существует устоявшихся вариантов их перевода). В итоге я была вынуждена «изобретать» свои термины, а многие философские определения, смысл которых мне был в ту пору недоступен, переводить «калькой». Некоторые места в книге оказались настолько сложны для понимания, что ни я, ни мой редактор не рискнули взять на себя ответственность за их перевод и предпочли вообще исключить их из текста, в связи с чем книга вышла со значительными сокращениями.

По прошествии семи лет после первого издания книги, когда в 2002 году в Москве на базе Московского буддийского центра ламы Цонкапы возникло издательство «Цонкапа», мы решили переиздать «Гарвардские лекции» в книжном варианте. За эти семь лет я прослушала много учений по буддийской философии от своего учителя Геше Джампа Тинлея, посланного в Россию в 1993 году в качестве духовного представителя Далай-ламы, и приобрела некоторый опыт в области буддийских переводов. Также мне довелось несколько раз устно переводить с английского на русский язык учения Его Святейшества Далай-ламы за рубежом, в таких странах как Германия и Индия. Взявшись за книгу, я увидела, что перевод семилетней давности является, мягко говоря, неудовлетворительным и местами даже искаженным. В результате на повторный перевод и редактуру книги ушел ровно год напряженной работы. За это время книга подверглась многочисленным редакторским правкам – как с моей стороны, так и со стороны других людей, участвовавших в работе над этим изданием. Перевод многих терминов вызвал ряд разногласий, для разрешения которых мне пришлось вступить в переписку с ведущим американским специалистом по тибетскому языку и буддийской философии, переводчиком и редактором «Гарвардских лекций» профессором Джеффри Хопкинсом. Разъяснения, которые он любезно дал относительно нюансов перевода ряда терминов, вы найдете в сносках на страницах этой книги.

Употребление некоторых терминов, таких как «самобытие», «бессамостность», «самость», «концептуальное сознание», «ментальное сознание», «ментальный фактор» и др. вызвало возражения у литературного редактора книги, однако я сохранила их в переводе, так как, как мне кажется, они точнее отражают смысл оригинальных понятий. Если, несмотря на весь объем проделанной работы, в книге обнаружатся те или иные ошибки или несоответствия, ответственность за них лежит целиком на мне. Я надеюсь, впрочем, что читатели будут снисходительны, т.к. в «Гарвардских лекциях» в сжатой скорме представлен весь буддийский путь к просветлению, и здесь впервые на русском языке приведены многие из многочисленных классификаций понятий, характерных для буддийской философии и логики.

Мне хотелось бы выразить огромную благодарность всем моим тибетским учителям, давшим мне необходимые знания для перевода этого выдающегося труда на русский язык; профессору Джеффри Хопкинсу, разъяснившему спорные моменты перевода терминологии; Татьяне Науменко, представителю издательства «Сноу лайон» в России, за прекрасную литературную правку текста книги и многочисленные редакторские замечания; Аркадию Щербакову за ряд ценных редакторских предложений; Татьяне Игнатовой за корректуру книги; Сергею Хосу за работу над макетом и обложкой, а также Эдуарду Сидорову из Новосибирска, без финансовой поддержки которого публикация этой книги была бы невозможна.

Пусть в силу заслуг, созданных изданием этого замечательного путеводителя по миру буддийской философии и практики, в России процветает чистая Дхарма Будды, и все живые существа станут навеки счастливы!

Майя Малыгина

ПРЕДИСЛОВИЕ

В августе 1981 года Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо прочел ряд лекций в Гарвардском университете при содействии Американского института изучения буддизма (АИИБ) и Центра изучения мировых религий. Организованные профессором Робертом Турманом, президентом АИИБ, лекции Далай-ламы, которые прошли в Эмерсон-Холле Гарвард-Ярда, являются великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма.

Эти лекции, каждая из которых длилась около двух часов, проводились утром и днем в течение пяти дней. Взяв за основу Четыре Благородные Истины, Далай-лама обрисовал ситуацию существ, заключенных в круговороте страдания – следствии неблагих действий, которые, в свою очередь, берут начало в глубинном непонимании природы живых существ и мира в целом. Объяснив, что коренной причиной страдания является неведение, он подробно описал выход из этой ситуации. Для этого нужно поставить цель избавиться от безудержного потакания своим нездоровым наклонностям, понять, что и другие находятся в столь же бедственном положении, и таким образом зародить в себе сострадание ко всем живым существам. Особое внимание Его Святейшество уделил развитию мудрости, способной проникнуть сквозь завесу ложной видимости явлений и постичь их истинную природу, не омраченную ложными умопостроениями.

После первой лекции, прочитанной утром в понедельник, Далай-лама перед каждой из последующих отвечал на вопросы слушателей. Эти вопросы затрагивали такие т...

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо
ГАРВАРДСКИЕ ЛЕКЦИИ

перевод с тибетского языка и редакция Джеффри Хопкинса

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА НА РУССКИЙ ЯЗЫК

Майя Малыгина

ПРЕДИСЛОВИЕ

После первой лекции, прочитанной утром в понедельник, Далай-лама перед каждой из последующих отвечал на вопросы слушателей. Эти вопросы затрагивали такие темы, как соотношение между наукой и религией, природа и уровни сознания, личность и буддийское воззрение о бессамостности, двойственность и недвойственность, различие между низкой самооценкой и отсутствием независимого "я", методы борьбы с депрессией, виды радужного тела, омраченная и неомраченная привязанность, положение женщин в буддизме, противоречие между эволюцией и буддийской теорией вырождения, использование секса на пути тантры, как избежать привязанности к ежедневной духовной практике и поддерживать равновесие между альтруистической деятельностью и внутренним развитием. Отвечая, Далай-лама затронул целый спектр тем, которые на протяжении уже нескольких десятилетий волнуют даже тех, чей интерес к буддизму носит весьма поверхностный характер. Его ответы, в которых серьезность оттенялась прекрасным чувством юмора, продемонстрировали всю глубину его познаний в этих важнейших вопросах.

Лекции, переведенные с тибетского языка и изданные в виде книги, содержат практические сведения о буддийском видении человеческой жизни, а также вдохновляющие наставления о том, как воспитать в себе любовь и сострадание. Выступления Далай-ламы – яркое свидетельство его мощного интеллекта и способности выразительно и доходчиво излагать свои мысли в сочетании с характерным для него деятельным состраданием. Его речь идет от сердца и исполнена мудрости, почерпнутой из буддийской традиции, которая достигла высочайшего уровня развития в регионе распространения тибетской культуры. Этот обширный регион Центральной Азии включает калмыцкие степи в Приволжье (на территории Европы), Внутреннюю и Внешнюю Монголию, Бурятию, Ладакх, Бутан, Сикким, большую часть Непала и всю современную провинцию Цинхай, а также (частично) провинции Ганьсу, Юньнань и Сычуань, входившие в Тибет вплоть до завоевания его Китаем в пятидесятых годах нашего столетия.

Здесь тибетский язык был языком молитв и философских учений, и вплоть до коммунистического вторжения крупные монастыри Тибета принимали учеников из всех вышеупомянутых областей. В тяжелейший период разлуки с родиной Далай-лама говорит от имени многовековой традиции буддийского учения, выражая огромный опыт практического осуществления буддийских принципов и методов. С особой проникновенностью он говорит о ценности врагов и насущной потребности в сострадании, терпении и терпимости. В каждой новой лекции все отчетливее проступает образ Далай-ламы – борца за мир на личностном, семейном, местном, национальном и международном уровнях; духовного лидера человечества, который предлагает людям пути активной деятельности, ведущей к установлению мира.

Я был переводчиком на лекциях Далай-ламы и, составляя эту книгу, перевел их заново, пытаясь воссоздать подробности и оттенки оригинального текста, в спешке упущенные при устном переводе. Мне хотелось бы поблагодарить Кензура Еше Туптена, бывшего настоятеля монастырской школы в Тибете, которая ныне вновь открылась на юге Индии, за установление источников многих цитат, а также доктора Элизабет С. Нэппер, исполнительного директора Института изучения Тибета, за многочисленные редакторские правки. Большое спасибо и Гарету Спархэму, который взял на себя труд прочесть всю рукопись и дал мне много полезных советов.

Джеффри Хопкинс ,

Университет штата Вирджиния

1. Понедельник. Утренняя лекция

АНАЛИТИЧЕСКИЙ ПОДХОД В БУДДИЗМЕ

Я очень счастлив, что мне предоставлена возможность выступить в этом прославленном университете с лекциями о буддизме и, в особенности, о буддийской философии. Для меня это большая честь. Я буду говорить о буддизме, взяв за основу такую обширную тему, как Четыре Благородные Истины, изъясняясь, насколько смогу, на своем ломаном английском языке. В затруднительных случаях я буду обращаться к помощи своего переводчика.

Основной темой моих лекций будут буддийские философские школы и воззрения, которые они выражают. Из них я рассмотрю главным образом школы Мадхьямика 1. bdu ma pa, мадхьямика.

И Читтаматра 2. sems tsam pa, читтаматра.

Попытайся я объяснить вам учения всех существующих школ, в них запутались бы не только вы, но скорее всего и я сам!

Основателем буддийского учения в нашу эпоху был Гаутама Будда, принадлежавший к индийскому роду Шакья. Рассказывая о жизни Будды, мы обычно делим ее на три этапа: в начале жизненного пути – порождение бодхичитты , или стремления достичь просветления ради блага всех живых существ, в середине – накопление заслуг и мудрости, и в конце – достижение просветления и поворот Колеса Дхармы. Жизнеописание Будды Шакьямуни излагают таким образом потому, что в буддизме не существует учителя, который был бы просветленным изначально, напротив, просветление является кульминацией развития человека.

Четыре философские школы, существующие в буддизме, по-разному объясняют пути порождения бодхичитты, способы накопления собраний заслуг и мудрости и методы достижения просветления. Однако в целом считается, что изначально у Шакьямуни родилось стремление к достижению состояния будды исключительно ради того, чтобы принести благо живым существам; при этом благо других было его основным намерением, а собственное просветление – лишь средством к достижению этой цели. Затем в течение трех неисчислимых кальп он накапливал собрание заслуг и мудрости, в результате чего достиг полного и совершенного просветления. Поскольку жизнеописание Шакьямуни часто встречается в буддийской литературе, нет необходимости пересказывать его здесь.

Я нахожу чрезвычайно важным тот факт, что жизни Будды, Иисуса Христа и других учителей прошлого были отмечены простотой и самоотверженным служением другим. Все эти учителя являют собой величайший пример добровольного избрания стези страдания – без малейшего помысла о предстоявших им трудностях – с целью достижения блага других существ. Несмотря на то что, к примеру, Будда родился в богатой семье, он пожертвовал всеми мирскими благами, предпочтя полную лишений жизнь отшельника. Лишь после этого он смог достичь полного просветления. Мы как последователи этих вероучений не должны забывать об этом существенном сходстве.

В течение нескольких недель после того, как Шакьямуни стал Буддой в местечке Бодхгая, он воздерживался от проповедей, от поворота Колеса Дхармы. Просветления он достиг на пятнадцатый день четвертого месяца (индо-тибетского календаря), а заговорил о своем учении лишь на четвертый день шестого месяца. В этот день, кстати он наступит завтра, – мы с вами на день опередили Будду! – Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы в Варанаси, начав с проповеди Четырех Благородных Истин, в основном предназначавшейся для пяти аскетов, его первых учеников. Но перед тем как мы начнем рассматривать учение о Четырех Благородных Истинах, давайте ознакомимся с базовой для буддизма темой о Трех Прибежищах.

ПРИБЕЖИЩЕ

Что за прибежище предлагает нам буддизм? Чем отличаются буддисты от небуддистов? С точки зрения прибежища буддистом является тот, кто принимает Будду, его учение (Дхарму) и духовную общину (Сангху) как свое конечное Прибежище. С философской точки зрения буддистом является тот, кто признает четыре принципа (о них позже), подтверждающих, что учение является буддийским. Относительно трех объектов Прибежища, называемых также Тремя Драгоценностями 3. dkon mchog gsum, триратна.

Принято говорить, что Будда учил тому, как обрести Прибежище, но что истинным Прибежищем является Дхарма, или Учение. Сам Будда сказал: «Я учу пути к освобождению. Само же освобождение зависит от вас» 4. См., например, Udanavarga , XII.8 и XXIII.10ff. Cм. Также перевод на англ. яз. Gareth Sparham, The Tibetan Dhammapada: Sayings of the Buddha (London: Wisdom, 1986).

И еще: «Будьте наставниками сами себе». Сангха – это последователи Будды, которые помогают нам обрести Прибежище.

Будда. Кем является будда с точки зрения высших философских учений буддизма? Каждый из нас изначально имеет всё необходимое для того, чтобы стать буддой. Это наши неотъемлемые составляющие – сущностные элементы тела, речи и ума, благодаря которым мы способны обрести совершенные тело, речь и ум будды, то есть достичь вершины духовного пути. В совершенном уме будды различают два фактора: это фактор знания и таковость, или конечная форма существования этого ума. Их называют Джнянадхармакая 5. ye shes chos sku, джнянадхармакая.

И Свабхавикакая 6. ngo bo nyid sku, свабхавикакая.

А вкупе о них принято говорить как о Дхармакае 7. chos sku, дхармакая.

В единой сущности Свабхавикакаи различают два его вида: конечную реальность 8. chos kyi dbyings, дхармадхату.

В которой исчезают омрачения, или клеши * Клеши (санскр. клеша. ) – омрачающие эмоции или состояния ума, приводящие к страданию. Здесь и далее – прим. пер .

И фактор освобождения от этих клеш силой противоядий. Эти два фактора, а именно фактор природной чистоты и (фактор очищенности от временных омрачений, есть два аспекта Свабхавикакаи.

Дхарма. Рассмотрим теперь само учение, одну из Трех Драгоценностей, составляющих буддийское Прибежище. Драгоценность Дхармы двояка и делится на Истину пресечения и Истину пути .

Истина пресечения – это подлинное Прибежище: будучи состоянием отделенности от страданий и их причин, оно защищает нас от нежелательного. Истина пути – это средство, позволяющее непосредственно достичь такого состояния. Вот почему Истина пресечения и Истина пути – это подлинное Прибежище. В последующих лекциях мы подробнее остановимся на той конечной реальности, в которой исчезают клеши.

Дхарма делится на устные объяснения и средства практического осуществления, причем к последним относятся Истина пресечения и Истина пути. Это и есть практическое осуществление Учения. К Истине пути относятся прежде всего те методы, которые позволяют одержать реальную победу над омрачениями. Это главным образом развитие мудрости, но также и развитие сосредоточения – основа мудрости, и развитие нравственности – основа сосредоточения. Эти три вида обучения – нравственности, сосредоточению и мудрости – составляют практическую Дхарму, а тексты, посвященные этим трем видам обучения, составляют устную Дхарму, то есть способ выражения этих тем, и объединены в три собрания – философско-эпистемологический раздел Учения (Абхидхарма ) 9. chos mngon pa, абхидхарма.

Свод наставлений (Сутранта ) 10. mdo sde, сутранта.

И свод дисциплинарных правил (Виная ) 11. "dul ba, виная.

В «Украшении сутр Махаяны» Майтрейи 12. theg pa chen po"i mdo sde rgyan, Махаянасутраламкара, XI.1. На санскрите:
питакатраям дваям ва самаграхатах каранаирнавабхираштам
См. S. Bagchi, ed., Mahayana-Sutralamkara of Asanga , Buddhist Sanskrit Texts, No. 13, (Darbhanga: Mithila Institute, 1970), p. 55.

Сказано: «Есть либо два, либо три свода текстов». Таким образом, собрания текстов – это либо три вышеупомянутых собрания, либо два, одно из которых относится к Колесницам шраваков и пратьекабудд, другое – к Колеснице бодхисаттв.

Сангха. Драгоценность духовной общины, или Сангхи, слагается из бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, которые достигли как минимум уровня пути видения, где пустота постигается напрямую. Благодаря этому постижению их называют высшими существами (арья ) 13. "phags pa, арья.

Арья бодхисаттвы – это те, кто находится на одном из десяти уровней, или бхуми 14. sa, бхуми. Эти уровни называются бхуми , или «земли», поскольку они служат основой для порождения новых качеств, подобно земле или почве, из которой появляются все растения.

Для уровней практического достижения есть множество классификаций. В одной из них пути накопления и подготовки выделены в дополнительную категорию, носящую название «уровни практики, достигаемые с помощью веры» 15. mos spyod kyi sa, адхимуртичарья-бхуми.

; в другой, если даже взять только уровни арьев, десятый бхуми подразделяется дальше, и т.д. Таким образом, есть классификации, состоящие из одиннадцати, тринадцати или пятнадцати уровней. В Тантре также существует немало способов классификации уровней практики. В то же время, учитывая то, что у практиков высокого уровня духовный прогресс происходит исключительно быстро благодаря использованию необычных тантрических методов работы с умом ясного света , некоторые ученые утверждают, что нумеровать пути и уровни неверно, особенно когда дело касается тех, кто достиг осуществления Махамудры 16. phyag rgya chen po, махамудра.

Это объясняют тем, что было бы ошибкой применять для этого крайне быстрого способа продвижения, характерного для пути Мантры, критерии, относящиеся к постепенным путям.

Различают восемь уровней, относящихся к путям шраваков и пратьекабудд 17. Восемь уровней шраваков таковы: уровень природы, уровень восьмого, уровень видения, уровень уменьшения, уровень свободы от желания уровень достижения завершения, уровень шраваков, и уровень пратьекабудд.

Их удобнее объяснить, взяв за основу четыре плода практики:

1. Вступивший в поток 18. rgyn zhugs, сротапанна.

– тот, кто постиг истину напрямую.

2. Однажды возвращающийся 19. lan gcig phyir "ong, сакридагамин.

– тот, кто отринул первые шесть видов клеш , относящихся к миру желаний.

3. Никогда не возвращающийся 20. phyir mi "ong, анагамин.

– тот, кто отринул все девять видов клеш, относящихся к миру желаний.

4. Победоносный (архат ) 21. dgra bcom pa, архат.

Тот, кто отринул все из восьмидесяти одного вида клеш, относящихся ко всем трем мирам – миру желаний, миру форм и миру без форм.

Таким образом, есть много классификаций Сангхи, которая помогает практикующему обрести Прибежище.

Итак, есть Три Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха. Однако в Тибете говорят, что объектов Прибежища четыре – Лама, Будда, Дхарма и Сангха. Как-то раз одна женщина из Германии, интересующаяся буддизмом, спросила меня с явным удивлением: «С какой стати лама считается выше самого Будды? Для меня это неприемлемо. Что это значит?» Я ответил, что она права, потому что на самом деле у буддистов может быть только три Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха. Но причина, по которой ламе, или гуру, уделяется особое внимание, состоит в том, что лама – своего рода посланник Будды, тот, кто в данный момент наставляет нас на пути. Более того, полностью компетентный лама равноценен Будде. Поэтому, хотя лама неслучайно занимает особое место, в действительности все ламы и гуру входят в число будд или в Сангху, и объектов Прибежища все-таки три, а не четыре. Что же касается лам, не обладающих достаточными знаниями, то это совсем другой вопрос.

ЧЕТЫРЕ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ПРИНЦИПА

Как я уже говорил, с философской точки зрения принадлежность человека к буддизму определяется тем, принимает ли он четыре печати , или четыре принципа, удостоверяющих, что данная система учения истинно буддийская. Вот эти четыре принципа:

1. Всё составное непостоянно.

2. Все загрязненные объекты есть страдание.

3. Все явления пусты и не имеют самости.

4. Нирвана есть покой.

Здесь, однако, существует одна сложность, поскольку в Ватсипутрии 22. gnas ma"i bu pa.

Подшколе Вайбхашики , утверждается существование некоего невыразимого «я», а посему нет единого мнения о том, являются ли последователи этой школы по своим взглядам буддистами.

ДВА УРОВНЯ ИСТОРИИ БУДДИЗМА

«Сутра, распутывающая мысль» 23. dgongs pa nges par `grel pa"i mdo, Самдхинирмочанасутра; P774, Vol.29; Toh 106, Dharma Vol. 18. Перевод тибетского текста на французский язык и редакция Etienne Lamotte, в книге Samdhinirmocanasutra: l"explication des mysteres , (Louvain: Universite de Louvain, 1935).
[Ред.] Санскр. Сандхинирмочанасутра . Здесь и далее – перевод с английского варианта, используемого Дж. Хопкинсом: Sutra Untravelling the Thought .

Относящаяся к сутрам Великой Колесницы, или Махаяны, гласит, что Будда трижды повернул Колесо Дхармы. Во время первого поворота он давал учение о Четырех Благородных Истинах, во время второго – об отсутствии у явлений собственной природы, во время третьего поворота – о правильном различении. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда изрек, что почти все явления существуют в силу собственных свойств. Затем, во время второго поворота, он объявил, что все явления бессамостны , то есть не имеют собственной сущности. Наконец, повернув Колесо Дхармы в третий раз, он разграничил явления и сказал, что номинально существующие феномены 24. kun btags pa"i rang bzhin, парикальпита-свабхава.

Не установлены в силу собственных свойств 25. rang gi mtshan nyid kyis grub pa, свалакшанасиддха.

В то время как полностью установленные феномены 26. yongs grub kyi rang bzhin, паранишпанна-свабхава.

– пустота, как и феномены, зависящие от другого 27. gzhan dbang gi rang bzhin, паратантра-свабхава.

Установлены в силу собственных свойств 28. Более подробно на эту тему см. конец главы девятой.

Историки спорят по поводу того, является ли Махаяна в целом Словом Будды и, в частности, относится ли к Слову Будды Колесница Тайной Мантры * Также мантраяна или ваджраяна .

Давайте поговорим об этом с буддийской точки зрения. Для шраваков Будда излагал свои учения в популярной форме; среди плодов пути, упомянутых в текстах шраваков, различают три уровня просветления – шраваков, пратьекабудд и будд, и посему даже в текстах шраваков говорится о пути бодхисаттв, ведущем к просветлению будды, а не только о путях шраваков и пратьекабудд. Я не употребляю термины «Малая Колесница» и «Великая Колесница», поскольку подобная терминология многое усложняет; мне кажется, что уместнее было бы говорить о Колеснице шраваков и Колеснице бодхисаттв. Дело в том, что термин «Малая Колесница», или Хинаяна , вовсе не означает нечто второстепенное и потому достойное пренебрежения. В Мантраяне представление о том, что посредством Колесницы шраваков невозможно преодолеть препятствия на пути к освобождению и вырваться из сансары – круговорота бытия, считается грубым нарушением тантрических обетов. Посему подчеркивается, что Колесница шраваков достойна глубокого уважения и не должна считаться второстепенной. К тому же с точки зрения практики следует применять все практики всех колесниц, за очень немногими исключениями. Отсюда вытекает, что деление на бо́льшую и меньшую колесницы обусловлено большей и меньшей силой мотивации. Соответственно, следствием становятся большее или меньшее обучение и, наконец, большие или меньшие плоды пути. Но при всём при том из-за путаницы, которая возникает при употреблении терминов «Великая Колесница» и «Малая Колесница», я предпочитаю термины «Колесница шраваков» и «Колесница бодхисаттв». На некоторых буддийских конференциях уже была высказана просьба не употреблять более первые два термина.

В текстах самой Колесницы шраваков описаны три вида плодов пути: просветление шравака, просветление пратьекабудды и просветление бодхисаттвы, который становится буддой. Итак, даже в писаниях шраваков повествуется о бодхисаттвах, которые стремятся достичь состояния будды, накапливая заслуги и мудрость в течение трех неисчислимых кальп. Тем не менее в этих текстах не дается четкого представления о том, как вступить на путь бодхисаттвы, в них говорится лишь о пути тридцати семи факторов просветления.

Как говорит Нагарджуна в своем «Драгоценном венце» 29. rgyal po la gtam bya ba rin po che"i phreng ba, Раджапарикатхаратнавали . Английский перевод см. в книге Nagarjuna and the Seventh Dalai Lama, The Precious Garland and the Song of the Four Mind-fulnesses (New York: Harper and Row, 1975). Этой теме посвящен стих 392, стр. 76.

Если, всего лишь развивая в медитации тридцать семь факторов просветления, практикующий тем не менее достигнет непревзойденного просветления, превышающего просветление шравака или пратьекабудды, это будет случай «беспричинного результата». Таким образом, священные тексты шраваков, в которых также говорится о достижении состояния будды, косвенно указывают на то, что есть отдельный способ вступления на путь бодхисаттвы. То есть даже при изучении писаний шраваков создается впечатление, что Будда объяснял Колесницу бодхисаттв избранным ученикам, обладающим чистой кармой, среди которых были и люди, и боги.

Однако не все учения и деяния Будды получили широкую известность. Например, во время второго поворота Колеса Дхармы Будда проповедовал Сутры Праджняпарамиты (Совершенства мудрости) на Пике Коршуна * Санскр.: Гридхракута

И в этих Сутрах отмечено, что на той проповеди присутствовало великое множество учеников – людей, богов, полубогов-асуров и т.д. Однако, если подняться на сохранившийся до наших дней Пик Коршуна, станет очевидным, что на крошечном холмике, носящем это название, может поместиться не более десяти-пятнадцати человек. Всё дело в том, что ученикам с чистой кармой место проповеди виделось гораздо более обширным: такое восприятие характерно для тех, кто обладает более чистым ви́дением.

Поскольку существовало много разногласий относительно того, является ли Махаяна Словом Будды, Майтрея в своем «Украшении сутр Махаяны» 30. Глава первая.

Равно как и Нагарджуна в «Драгоценном венце» 31. Стихи 376-398.

Бхававивека в «Пламени рассуждения» 32. rtog ge `bar ba, Таркаджвала. Это комментарий Бхававивеки на его труд «Сердце Мадхьямики» (dbu ma snying po, Мадхьямака-хридая). Частичный перевод этого текста на английский язык см. в книге Shotaro Iida, Reason and Emptiness (Tokyo: Hokuseido, 1980).

И Шантидева во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» 33. byang chub sems dpa"i spyod pa la `jug pa, Бодхичарьяаватара. Переводы на английский язык см. в книгах Stephen Bachelor, A Guide to Bodhisattva"s Way of Life (Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1979) и Marion Matics, Entering the Path of Enlightenment (New York: Macmillan Co, 1970).

Утверждает, что это учение было изречено самим Буддой. Однако в общеизвестных исторических документах нет четкого указания на то, действительно ли тексты Махаяны проповедовал Будда. Так я оцениваю эту ситуацию.

Более того, проповедь Тайной Мантры, как правило, не была публичной: это учение открывалось лишь отдельным выдающимся ученикам, чей поток ума дозрел до этого уровня. Есть также случаи передачи тантрических учений, когда центральная фигура мандалы – Будда – являлся в видениях исключительно одаренным практикам благодаря их особой карме и заслугам. Таким образом, эти учения могли быть переданы как при жизни Будды Шакьямуни, так и после его ухода. Как бы то ни было, эти события не вошли в обычные исторические летописи.

29
мая
2008

Лекции Его Святейшества Далай Ламы 14 (2005)

Тип: аудиокнига фото
Жанр: дхарма лекции
Далай-лама 14
Исполнитель: Далай-лама 14 Майя Мальгина Мария Муравьева Юлия Жиронкина
Издательство: МБЦ Махаяна
Год выпуска: 2005-2008
Продолжительность: 180:10:50
Формат: mp3 jpg
Битрейт аудио: 16-128 kb/s
Описание:

Его Святейшество Далай-лама XIV , Тензин Гьяцо, является духовным лидером тибетского народа. Он родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб

В 1909 году Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Далай-ламы являются воплощениями на земле Ченрезига, Будды Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя – Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу – «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун – «Присутствие».

Далай-лама был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. Не заручившись поддержкой Пекина, он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти пристанище в Индии.

Образование

Далай-лама обучался по традиционной тибетской системе, у него было два официальных наставника - Линг Ринпоче и Триджанг Ринпоче. В программу обучения входили «пять больших наук» (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и «пять малых» (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность).

Далай-лама приступил к учебным занятиям в шестилетнем возрасте и завершил обучение в двадцать пять лет, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии). В двадцать четыре года он сдал предварительные экзамены в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Финальные экзамены состоялись в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Они проходили в присутствии 20 000 ученых-монахов.

Руководство страной

17 ноября 1950, после вступления в Тибет войск народно-освободительной армии Китая, Его Святейшество, которому было тогда всего 16 лет, был вынужден принять на себя политические полномочия, став главой государства и правительства.

В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострения ситуации в Тибете.

Его усилия по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта были сведены на нет жесткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая повлекла за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и в другие части Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху восстание. Его участники требовали Китай уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Его Святейшество покинул Тибет и получил политическое убежище в Индии. За ним в изгнание последовало около 80 тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала, которую называют «маленькой Лхасой». Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы изгнания Его Святейшество неоднократно обращался в Организацию Объединенных Наций с просьбой о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению. Сформировав новое тибетское правительство в изгнании, Его Святейшество видел первоочередную задачу в выживании тибетцев в изгнании и спасении их культуры. Для этой цели были основаны поселения тибетских беженцев, основным занятием стало сельское хозяйство. Экономическое развитие и создание системы образования способствовало воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой язык, историю, религию и культуру.

В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма – основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека как модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его Святейшество постоянно подчеркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было политического поста.

1987 году на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул «План мира из пяти пунктов» как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов, а также начало серьезных переговоров о будущем Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге он выдвинул расширенный вариант «Плана из пяти пунктов», предложив демократическое самоуправление в Тибете «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой».

2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в США, Его Святейшество сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы собственноручно оценить сложившуюся политическую ситуацию. «Я очень беспокоюсь, - сказал он, - что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров».

Контакты с востоком и западом

С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по всем пяти континентам и к настоящему моменту побывал уже в 46 странах мира. Россию Его Святейшество посетил уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году вновь побывал в Москве, и 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Его Святейшество прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.

Межрелигиозный диалог

Его Святейшество Далай-лама встречался Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: «Мы живем в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами».

Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церкви и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.

«Я всегда верю, - говорил он, - что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру».

Признание и награды

С 1973 года, когда Его Святейшество впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

Среди многочисленных премий и наград, присужденных Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как «Нобелевская премия Азии»); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); «Премия памяти» (фонд Даниэля Миттерана, Франция); «Награда за лидерство в области миротворческой деятельности» (фонд «Ядерного век», США); награда «За мир и объединение» (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).

Нобелевская премия мира

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что «Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа».

10 декабря 1989 года Его Святейшества Далай-лама принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. «Эта премия, - заявил Его Святейшество, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти».

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: «В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации».

Простой буддийский монах

Его Святейшество часто говорит: «Я – всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше». Он ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит свое любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:

Покуда длится пространство,

Покуда живые живут,

Пусть в мире и я останусь

Страданий рассеивать мглу.

доп. инфоромация

в папке структурное измения файлы будуть перемещены в папки по годам

01_Wisdom_14_08_2006.mp3 по 08_Wisdom_14_08_2006.mp3- перемещены в дхарамсала, август 2006_

01_Day1_Morning_Russian_III_4_2007_16ks.mp3 по _17_Day9_Morning_Russian_III_4_2007_16ks.mp3- перемещены в дхарамсала, апрель 2007_
_01_Monlam_Bodhicharja_Avatara_Shicshasamuccaya_14_03_2006.mp3-_20_Monlam_Bodhicharja_Avatara_Shicshasamuccaya_24_03_2006.mp3 перемещены в
Бодхичарья-аватара, Ламрим Дхарамсала, март 2006_

01_Monlam_Bodhicharja_Avatara_Lamrim_03_03_2007.mp3 -
_16_Monlam_Bodhicharja_Avatara_Lamrim_13_03_2007.mp3 перемещены в
Бодхичарья-аватара, Ламрим Дхарамсала, март 2007_
фото и картинки перемещены в фотографии_
всем папкам прибавиться _

от ваc требуется измения структуры папки и изменения имен файлов и папок

157 фотографийесли в течении 14-и дней с этого момента не будет раздающих тема удаляеться навсегда

ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Лекция Далай-ламы XIV Буддийская община, Торонто.

Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев, помогавших в подготовке. Сегодня я буду говорить о стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению".

Для того чтобы освободиться от циклического существования, необходимо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение является первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто желает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать просветленным, называемое сознанием просветления (бодхичитта). Итак, три аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные стороны пути.

Прежде чем начать лекцию, обычно очищаются от препон. В Японии и Тибете это чаще всего делается повторением "Сутры Сердца" ("Хридая-сутры"), которая содержит учения о пустотности присущего существования.

Затем, чтобы смирить злобные существа и устранить препятствия, полезно повторять мантру о свирепом проявлении совершенства мудрости в женском облике. Обычно, когда мы произносим мантру, мы считаем количество рецитаций манеры на четках, передвигая бусины как символ входа в блаженство, проистекающее от повторения мантры. Однако когда целью рецитации является снятие препон, бусины передвигаются в обратном направлении, символизируя устранение преград.

Далее, мы совершаем подношение мандалы. Смысл этого проистекает из деяний Будды, который в прошлых жизнях, прокладывая свой путь, преодолел множество тяжелых испытаний, не заботясь ни о своем теле, ни о семье, ни об имеющихся у него возможностях, для того чтобы слушать и практиковать учение. В качестве символа такого посвящения, а также бессамостности, перед тем как слушать об учениях Будды, мы умственно принесем в жертву наши тела, средства и источники добродетели. Подношение мандалы равносильно подношению всей вселенной, образованной нашей коллективной кармой и увиденной в великолепном сиянии, наполненной чудесами и волшебством.

Читаем ли мы лекцию о доктрине или слушаем ее, наше состояние должно соединяться с осознанием прибежища и осознанием человеколюбия, состоящего в стремлении помогать другим. Достигается это троекратным повторением строфы о прибежище и возникновении соответствующего сознания с одновременными размышлениями и медитацией:

Вплоть до самого просветления я иду под покровительство Будды, Учения (Дхармы) и Верховной общины (сангхи).

Благодаря заслуге, полученной от слушания доктрины, Пусть я обрету буддство, чтобы помогать перерождающимся существам.

От этого возникают хорошие или плохие последствия - в зависимости от добрых или злых побуждений. Постоянное действие человеколюбивых помыслов необычайно важно. Во время повторения строфы нужно культивировать ее смысл в медитации.

Наконец, перед началом лекции по доктрине обычно повторяется строфа, восхваляющая Будду и признающая его доброту. Этот стих взят из трактата Нагарджуны "Основополагающие строфы о Пути Срединности" ("Муламадхьямака-карика"). Обычай читать его завел один из моих учителей Куну Лама Ден-дцин-гьел-цен.

"Я буду восхвалять Гаутама-Будду,

Который из сострадания (анукампа) (букв.: проникнутый состраданием) Проповедовал подлинное учение (саддахарма),

Дабы разрушить все ложные взгляды (сарвадришти)" .

Вообще говоря, мы пришли сюда вместе, поскольку вы разделяете интерес к буддийской доктрине, и мы надеемся совместными усилиями обрести большое успокоение в наших жизнях и устранить страдания, насколько это возможно. В силу того, что у нас имеются тела, нам нужна пища, одежда, кров и т. д., но только этого недостаточно. Удовлетворением этих потребностей нельзя исполнить чаяния человеческих существ. Неважно то, сколь хороши физические обстоятельства нашей жизни. Если нет счастья в наших умах, то беспокойство, подавленность и тому подобное делают невозможным хорошее самочувствие. Нам необходимо стремиться и достигать счастья психически, а для этого надо знать, как это делать и как одолевать физические страдания. Следовательно, самое главное - соединить усилия по достижению внешних улучшений с сосредоточением на внутренних интересах.

Западная цивилизация добилась и продолжает добиваться огромного прогресса в материальном развитии, но если бы было возможно посредством техники также достичь внутреннего счастья, то современное общество стало бы более совершенным. Без духовного роста мы будем покорены внешними вещами, и, даже называясь по-прежнему людьми, мы будем походить на части машин. Итак, в нашей сегодняшней беседе мы обсудим, как умом обрести счастье и совершенство.

В историческом прошлом человечества было много учителей, опиравшихся на свой собственный опыт, которые давали советы и обучали других более плодотворным путям жизни. Я буду говорить об одной из всех этих многочисленных систем мысли, а именно о той, которую предложил человечеству добрый учитель Шакьямуни Будда. Внутри его учений уровни практики были описаны в соответствии со способностями его последователей.

Они распались на два больших направления, или на две Колесницы: Малую (хинаяна) и Великую (махаяна). Внутри Великой колесницы имеются поведанные Буддой как сутры, так и мантры. Два этих подразделения отличаются элементами Пути достижения тел Будды.

Добавим, что Будда установил в дальнейшем четыре отдельные школы: Великого толкования, или вайбхашика; Сутр, или саутрантика; Только-сознания, или читтаматра ; и Срединного пути, Или мадхьямика. Учения этих четырех школ представляют обе колесницы, а также как собрание сутр, так и собрание тантр. Эти собрания составляют приблизительно 100 томов текстов, переведенных на тибетский язык главным образом с санскрита. Примерно 200 томов суть толкования этих священных писаний, созданные индийскими учеными и постепенно также переведенные на тибетский язык.

Писания подразделяются на четыре основные группы:

Труды по дисциплине, которые главным образом касаются практической этики, общей для Малой колесницы, сочинения о совершенствовании мудрости, собрание различных сутр и свод тантрических произведений. Согласно пояснениям "Ваджра-панджара тантры", тантрическая система состоит из четырех отделов, которым соответственно принадлежат все тексты тантр.

Они называются тантра действия (крийя), тантра исполнения обетов (чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (аннутара).

В "Ваджра-панджара тантре" говорится:

"Тантры действия служат низшему (уровню практики).

Бездеятельная йога (или чарья) - тем, кто выше этого.

Высокая йога явлена для высоких существ.

Наивысшая йога - для тех, кто выше их".

Тексты и практики сутр, тантр, Малой и Большой колесниц были распространены в Тибете повсюду. С течением времени различные методы передачи письменного и духовного наследия отдельными учителями, а также разграничивающее использование определенных философских идей и понятий привели к возникновению незначительных отличий в интерпретации и применении. В Тибете появились многочисленные школы, которые в целуем можно сгруппировать по четырем основным направлениям, ведущим свои линии преемств от учения Будды, - это ньигмапа, сакьяпа, карчжупа и гелукпа. Несмотря на их поверхностные расхождения, все эти школы опираются на одинаковые основоположения.

Сочинение Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению", которое мы будем сегодня обозревать, является толкованием многих стадий духовного пути, подразделенных на три главные. Хотя этот текст посвящен всему священному собранию, его основным источником стали сутры Совершенствования мудрости ("Праджняпарамита").

В каком смысле происходят эти учения из сутр Совершенствования мудрости? Эти сутры содержат подробное учение о пустотности и тайное учение о стадиях пути. Из трех главных аспектов пути аспект, затрагивающий правильный взгляд на действительность, ведет свое начало от отчетливой доктрины пустоты. В Большой колеснице правильный взгляд представлен школами Только-сознания и Срединного пути. Труд Цзонхавы опирается исключительно на систему Срединного пути, а из двух ее ветвей он явно заинтересован в позиции школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика), нежели во мнениях школы Самостоятельно-срединного пути (сватантрика).

Его Святейшество Далай Лама XIV

Тензин Гьяцо

Гарвардские лекции

перевод с тибетского языка и редакция Джеффри Хопкинса

От переводчика на русский язык

Перевод на русский язык книги Его Святейшества Далай Ламы "Гарвардские лекции" был впервые издан в 1995 году в журнале "Путь к себе", который в то время был целиком посвящен тибетскому буддизму и пользовался большой популярностью в буддийских кругах России. Эту книгу по стечению обстоятельств довелось переводить мне, и она в буквальном смысле привела меня в буддизм, а также познакомила с уникальной личностью Его Святейшества Далай Ламы XIV Тензина Гьяцо, которого вскоре после этого я стала считать своим основным духовным учителем. Приступая к переводу книги в 1995 году, я не имела ни малейшего представления о буддизме, но довольно скоро поняла, что мне не осилить эту сложную и терминологически насыщенную работу без ознакомления с ключевыми понятиями древнейшей духовной традиции, которую сейчас часто называют "наукой об уме". Мне пришлось в срочном порядке изучить всю доступную в ту пору русскоязычную литературу по буддизму, но и это мало чем помогло: в те времена большинство упоминающихся в "Гарвардских лекциях" философских понятий еще не было переведено на русский язык (впрочем, и теперь не существует устоявшихся вариантов их перевода). В итоге я была вынуждена "изобретать" свои термины, а многие философские определения, смысл которых мне был в ту пору недоступен, переводить "калькой". Некоторые места в книге оказались настолько сложны для понимания, что ни я, ни мой редактор не рискнули взять на себя ответственность за их перевод и предпочли вообще исключить их из текста, в связи с чем книга вышла со значительными сокращениями.

По прошествии семи лет после первого издания книги, когда в 2002 году в Москве на базе Московского буддийского центра ламы Цонкапы возникло издательство "Цонкапа", мы решили переиздать "Гарвардские лекции" в книжном варианте. За эти семь лет я прослушала много учений по буддийской философии от своего учителя Геше Джампа Тинлея, посланного в Россию в 1993 году в качестве духовного представителя Далай Ламы, и приобрела некоторый опыт в области буддийских переводов. Также мне довелось несколько раз устно переводить с английского на русский язык учения Его Святейшества Далай Ламы за рубежом, в таких странах как Германия и Индия. Взявшись за книгу, я увидела, что перевод семилетней давности является, мягко говоря, неудовлетворительным и местами даже искаженным. В результате на повторный перевод и редактуру книги ушел ровно год напряженной работы. За это время книга подверглась многочисленным редакторским правкам - как с моей стороны, так и со стороны других людей, участвовавших в работе над этим изданием. Перевод многих терминов вызвал ряд разногласий, для разрешения которых мне пришлось вступить в переписку с ведущим американским специалистом по тибетскому языку и буддийской философии, переводчиком и редактором "Гарвардских лекций" профессором Джеффри Хопкинсом. Разъяснения, которые он любезно дал относительно нюансов перевода ряда терминов, вы найдете в сносках на страницах этой книги.

Употребление некоторых терминов, таких как "самобытие", "бессамостность", "самость", "концептуальное сознание", "ментальное сознание", "ментальный фактор" и др. вызвало возражения у литературного редактора книги, однако я сохранила их в переводе, так как, как мне кажется, они точнее отражают смысл оригинальных понятий. Если, несмотря на весь объем проделанной работы, в книге обнаружатся те или иные ошибки или несоответствия, ответственность за них лежит целиком на мне. Я надеюсь, впрочем, что читатели будут снисходительны, т.к. в "Гарвардских лекциях" в сжатой скорме представлен весь буддийский путь к просветлению, и здесь впервые на русском языке приведены многие из многочисленных классификаций понятий, характерных для буддийской философии и логики.

Мне хотелось бы выразить огромную благодарность всем моим тибетским учителям, давшим мне необходимые знания для перевода этого выдающегося труда на русский язык; профессору Джеффри Хопкинсу, разъяснившему спорные моменты перевода терминологии; Татьяне Науменко, представителю издательства "Сноу лайон" в России, за прекрасную литературную правку текста книги и многочисленные редакторские замечания; Аркадию Щербакову за ряд ценных редакторских предложений; Татьяне Игнатовой за корректуру книги; Сергею Хосу за работу над макетом и обложкой, а также Эдуарду Сидорову из Новосибирска, без финансовой поддержки которого публикация этой книги была бы невозможна.

Майя Малыгина

Предисловие

В августе 1981 года Его Святейшество Далай Лама XIV Тензин Гьяцо прочел ряд лекций в Гарвардском университете при содействии Американского института изучения буддизма (АИИБ) и Центра изучения мировых религий. Организованные профессором Робертом Турманом, президентом АИИБ, лекции Далай Ламы, которые прошли в Эмерсон-Холле Гарвард-Ярда, являются великолепным примером углубленного введения в теорию и практику буддизма.

Эти лекции, каждая из которых длилась около двух часов, проводились утром и днем в течение пяти дней. Взяв за основу Четыре Благородные Истины, Далай Лама обрисовал ситуацию существ, заключенных в круговороте страдания - следствии неблагих действий, которые, в свою очередь, берут начало в глубинном непонимании природы живых существ и мира в целом. Объяснив, что коренной причиной страдания является неведение, он подробно описал выход из этой ситуации. Для этого нужно поставить цель избавиться от безудержного потакания своим нездоровым наклонностям, понять, что и другие находятся в столь же бедственном положении, и таким образом зародить в себе сострадание ко всем живым существам. Особое внимание Его Святейшество уделил развитию мудрости, способной проникнуть сквозь завесу ложной видимости явлений и постичь их истинную природу, не омраченную ложными умопостроениями.

После первой лекции, прочитанной утром в понедельник, Далай Лама перед каждой из последующих отвечал на вопросы слушателей. Эти вопросы затрагивали такие темы, как соотношение между наукой и религией, природа и уровни сознания, личность и буддийское воззрение о бессамостности, двойственность и недвойственность, различие между низкой самооценкой и отсутствием независимого "я", методы борьбы с депрессией, виды радужного тела, омраченная и неомраченная привязанность, положение женщин в буддизме, противоречие между эволюцией и буддийской теорией вырождения, использование секса на пути тантры, как избежать привязанности к ежедневной духовной практике и поддерживать равновесие между альтруистической деятельностью и внутренним развитием. Отвечая, Далай Лама затронул целый спектр тем, которые на протяжении уже нескольких десятилетий волнуют даже тех, чей интерес к буддизму носит весьма поверхностный характер. Его ответы, в которых серьезность оттенялась прекрасным чувством юмора, продемонстрировали всю глубину его познаний в этих важнейших вопросах.

Лекции, переведенные с тибетского языка и изданные в виде книги, содержат практические сведения о буддийском видении человеческой жизни, а также вдохновляющие наставления о том, как воспитать в себе любовь и сострадание. Выступления Далай Ламы - яркое свидетельство его мощного интеллекта и способности выразительно и доходчиво излагать свои мысли в сочетании с характерным для него деятельным состраданием. Его речь идет от сердца и исполнена мудрости, почерпнутой из буддийской традиции, которая достигла высочайшего уровня развития в регионе распространения тибетской культуры. Этот обширный регион Центральной Азии включает калмыцкие степи в Приволжье (на территории Европы), Внутреннюю и Внешнюю Монголию, Бурятию, Ладакх, Бутан, Сикким, большую часть Непала и всю современную провинцию Цинхай, а также (частично) провинции Ганьсу, Юньнань и Сычуань, входившие в Тибет вплоть до завоевания его Китаем в пятидесятых годах нашего столетия.

Здесь тибетский язык был языком молитв и философских учений, и вплоть до коммунистического вторжения крупные монастыри Тибета принимали учеников из всех вышеупомянутых областей. В тяжелейший период разлуки с родиной Далай Лама говорит от имени многовековой традиции буддийского учения, выражая огромный опыт практического осуществления буддийских принципов и методов. С особой проникновенностью он говорит о ценности врагов и насущной потребности в сострадании, терпении и терпимости. В каждой новой лекции все отчетливее проступает образ Далай Ламы - борца за мир на личностном, семейном, местном, национальном и международном уровнях; духовного лидера человечества, который предлагает людям пути активной деятельности, ведущей к установлению мира.