Можно ли ходить на кладбище во. Приметы и суеверия на кладбище

У большинства людей кладбище вызывает неприятные и пугающие чувства, причем подобные страхи присутствовали среди народа и в глубокой древности. Все это обуславливает наличие разнообразных , например, многих интересует, ходят ли на кладбище по средам, и когда это лучше всего делать. Приметы не являются приказом и заставлять их выполнять никто не вправе, поэтому у каждого есть выбор, стоит ли следовать им или нет.

Почему по средам не ходят на кладбища?

Большинство примет появилось благодаря наблюдательности людей, а некоторые в большей степени являются лишь отражением фантазий. Кроме этого, в древние времена приметы были лишь способом управления людьми, поэтому, возможно, и запрет, касающийся того, что нельзя ходить в среду на кладбище, был придуман из-за сложившихся обстоятельств.

Чтобы найти ответ на главный вопрос, необходимо заглянуть в Библию узнать мнение священнослужителей. Церковь определяет важные дни, когда посещение могил близких людей является обязательным. В первую очередь это касается дней поминовения: 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Рекомендуется ходить на кладбище в день смерти человека, Радоницу и в субботы, ведь эти дни считаются заупокойными. За 8 дней до наступления Великого Постав православные также отмечают субботу мясопустную. Многие также посещают могилы умерших людей в день святой Троицы, но вот церковь это делать не рекомендует, поэтому если есть желание навестить усопших, то лучше это сделать накануне праздника в день Троицкой родительской субботы.

Теперь следует разобраться, можно ли ходить на кладбище в среду, и вообще важен ли день недели для посещения умерших родственников и друзей. На самом деле и Библия, и могут только советовать посещать кладбище в некоторые дни, а вот прямых запретов не существует, тем более это касается того, почему нельзя ходить на кладбище в среду. Священнослужители говорят о том, что никто не может запретить посетить могилу близкого человека, тем более, если возникло сильное желание. Многим людям приход на кладбище и разговор с усопшим помогает смириться с утратой, разобраться в своих мыслях и успокоиться. Подведя итог можно сказать о том, ходить или не ходить на кладбище в среду должен решать сам человек, не обращая внимания на существующие предрассудки.

Теперь поговорим о том, как правильно посещать могилы родственников и друзей, которые ушли из жизни. Церковь, говоря о покойных, предпочитает употреблять слово «усопшие», что подразумевает наступление времени, когда Бог оживит верующих и могила будет местом, где человек воскреснет. Именно отсюда пошла традиция и правило ухаживать за местом погребения и украшать его живыми и искусственными цветами. Посещая могилу близкого человека, рекомендуется зажечь свечу и совершит литию, то есть помолчать возле надгробия некоторое время, причем делать это следует осмысленно. Считается, что в такой момент добрые мысли будут важнее любых слов. Еще можно прочитать молитву или акафист об упокоении, что будет гораздо лучше, чем рыдания. К тому же экстрасенсы вообще говорят о том, что плакать за умершими людьми нельзя, поскольку души на том свете тонут в них. Стоит также упомянуть о распространенной традиции среди людей – накрывать стол и пить возле могилы, но подобные действия будут лишь оскорблением памяти усопшего. Одна из распространенных традиций – оставлять еду на могиле, но она является языческой и лучшим решением будет отдать пищу нуждающимся. Церковь рекомендует обязательно посетить храм, чтобы подать записку с именем усопшего. Таким образом, не только вы, но и церковь помолится за душу близкого усопшего.

Позавчера вечером я столкнулась в троллейбусе с давней знакомой. Вероника Львовна, как выяснилось, возвращалась с кладбища . Она полгода назад похоронила сына, который долго и тяжело болел и вот умер, не дожив и до 35 лет. Мать есть мать, поэтому даже ожидаемая смерть единственного ребенка стала для нее огромной трагедией. И вот Вероника Львовна взяла себе за правило посещать могилку сына каждые выходные. Она уверена, что ее Данюша тоже к ней туда приходит, и они могут пообщаться, побыть рядом. Говорит, что даже чувствует момент, когда сынок появляется. И еще, что ей так легче переносить разлуку с единственным ребенком, а без этих поездок стало бы совсем невмоготу. Сестра же ее родная все это осуждает, потому что очень религиозная, и называет Веронику язычницей.

После этой встречи я невольно возвращалась в мыслях к нашему разговору. Да я и раньше иногда думала о том, что все мы по-разному относимся к смерти, похоронам, кладбищам .

Мы по-разному проявляем любовь к умершим и память о них. И у каждого складывается свое понимание того, когда и как нужно посещать родные могилы: одни приходят на них строго в установленные дни, другие – почти как на работу. Кто же ближе к истине и есть ли конечные правила , регламентирующие то, как часто можно это делать?

Что диктуют традиции из глубины веков.

Когда-то давным-давно, в дохристианские времена , наши восточнославянские предки очень почитали своих покойников, считали их покровителями рода, заступниками. Они и называли их «святые деды». Вспоминали их по нескольку раз в году, иногда дома (куда деды, по поверью, приходили в гости), а иногда на месте погребения. На могилы обязательно приходили весной и осенью и совершали там особые обряды: приносили пищу, творили заклинания, прославляли души умерших и просили у них милости. Обязательно посещали погосты, например, на Русальную неделю (когда цвела рожь).

После крещения Руси языческое сознание соединилось с новой верой, а старые праздники – с христианскими. Весенние почитания предков, например, стали называть Пасхой мертвых. Как говорилось в стародавних христианских апокрифах, души умерших выпускают с того света на этот «погостить» на время с Чистого четверга по Пятидесятницу. Поэтому в Пасху, как издревле в «дедовы» дни, считалось необходимым посетить могилы предков, покатать по холмику свяченое яичко и похристосоваться. Еще нужно было оставить там куличик и какую-то праздничную еду на помин. На Радуницу и Троицу тоже приходили на кладбище и приносили поминальные блюда (обязательно кутью и желательно – блины или пироги) и живые цветы.

При этом раньше старались не злоупотреблять гостеприимством мертвых и слишком часто посещать места их упокоения, тревожить, надоедать. Тех, кто перешел в Навье царство, боялись и не хотели лишний раз привлекать к себе их внимание. В поминальные дни их кормили и почитали, чтобы задобрить. Остальное же время считалось за лучшее могилы обходить стороной.

В наши дни часть старых обычаев сохранилась.

Например, до сих пор принято ходить на кладбище в Пасху. К этому дню люди особенно украшают свои кладбищенские участки, приносят с собой еду и спиртное для того, чтобы отпраздновать Христово Воскресение вместе с усопшими и одновременно помянуть их самих.

Другие вспоминают родных на Радуницу (9-й день после Пасхи), которая называется родительским днем. Но вообще эти традиции часто имеют региональный уклон. Например, на Смоленщине очень почитается Красная Горка (7-й день после Пасхи), когда даже все учреждения работают только до обеда, потому что народ массово отправляется на кладбища . А в Краснодарском крае обязательно отмечается родительский понедельник – первый после Пасхи. В этот день на могилах поминки отмечают целыми семьями, а есть и пить в честь покойников принято очень много, чтобы «батьки́ не обижались».

А вот языческого страха надоесть покойникам своим назойливым вниманием у современного человека почти не осталось. Поэтому ходят на могилки люди настолько часто, насколько считают нужным.

Что говорит об этом церковь.

Обычно православные священнослужители рекомендуют приходить на погост в дни поминовений усопших и в дни их кончины, а также на Радуницу . Еще допускаются визиты на кладбища каждую субботу, которая считается заупокойным днем. Обязательно . Но здесь следует оговориться: многие пастыри утверждают, что лучшие поминки – это все же молитва за новопреставленную душу в храме, а не кладбищенское бдение. Ведь в могиле покоится лишь бренное тело, душа же пребывает на Небесах и нуждается именно в церковном обряде.

Посещение же могил на Радуницу приветствуется и даже считается обязательным. Оно символизирует тот факт, что Христос после своего Воскресения сошел в ад и победил смерть. Этот праздник приходится на понедельник или вторник первой недели, следующей за пасхальной, но многие переносят его на выходные перед ней. Ведь большая часть населения работает и в рабочий день не может найти достаточно времени для выезда на погост. Церковь не объявляет такие передвижки неправильными. Она не возбраняет считать эти родительские дни своеобразным праздником для усопших , когда родственники, собираясь на могилке, поздравляют их с воскресением Господним.

Что же касается великих церковных праздников – Рождества, Троицы, Благовещения и т.д., – то крайне не рекомендуется ходить в эти дни на кладбища . Ведь умершие люди уже не относятся к этому миру, а находятся в Царствие Небесном.

Распространенной ошибкой, и даже грехом, считается и поход на кладбище в Пасху , так как это праздник живых, а Христос «смертию смерть попрал». Но эта языческая еще традиция возродилась и крепко укоренилась в советские годы, когда было фактически запрещено участвовать в пасхальных богослужениях. И теперь, несмотря на неоднократные обращения священнослужителей к пастве, в пасхальное утро кладбища буквально переполнены людьми, которые приносят с собой куличи и крашенный яйца и распивают спиртные напитки… Церковь взывает: «Люди! Ну нельзя этого делать!!!» Люди не слышат…

А вообще…

Вообще, с моей личной точки зрения, ограничений на посещение могил ушедших родственников нет и быть не может. Если у вас есть желание прийти на место вечного покоя дорогого человека, пообщаться с ним (пусть даже таким образом), то не стоит подавлять себя. Не надо обращать внимание на чьи-то досужие пересуды или размышлять о грехе. Если душа требует – значит, можно и нужно!

При этом пользу такие посещения могут дать не только душевному самочувствию. Ведь родные могилы надо содержать в порядке, а приходы на них – это непременно и необходимая уборка. Даже без особой тяги к кладбищу на нем надо побывать минимум два раза в год (перед холодным периодом и после него), чтобы убраться: выгрести листву, прополоть сорняк, посадить новые , помыть и почистить , обновить краску на оградке. Забота о местах захоронения родных – это один из способов показать им свою любовь и память.

Кстати, моя знакомая, Вероника Львовна, везла с собой целый хозяйственный набор: лопатку, грабельки, веник с совком и лейку. Она наводила чистоту в месте, которое стало последним домом для ее сына. И когда я шла от остановки домой, то думала о том, что эти поездки на кладбище ее и правда спасают от тоски. И ведь они никому не мешают. Так пусть ездит, сколько хочет!

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

– Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.

Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.

Как вести себя на кладбище:

Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.

Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.

Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.

По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.

Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.

Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты , печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.

Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце.

В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой.

Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы.

Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.

При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.

КОГДА УМЕР БЛИЗКИЙ РОДСТВЕННИК. ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ ЦЕЛЫЙ ГОД.

В первые семь дней после смерти человека не выносите из дома никаких вещей .

На 9-й день после смерти родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол. За первый поминальный стол семья умершего не садилась .

Теперь же наоборот: за стол садилась семья и еще девять человек (трое, кто омывал покойника, трое, кто делал гроб, трое, кто яму копал).

В современных условиях количество приглашенных может варьироваться, потому что существуют различные государственные службы, которые оказывают необходимые ритуальные услуги: в морге покойника переодевают, гроб можно купить в магазине ритуальных принадлежностей, могила также может быть приготовлена заранее. Следовательно, приглашенных может быть 3 - 6 - 9, а может не быть никого.

На 40-й день после смерти человека устраивают третий поминальный стол - «саракавiцы», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказывают Сорокоуст - сорок литургий.

Со дня похорон и до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом», тем самым высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.

После 40-го дня и на протяжении трех последующих лет мы будем говорить иную формулу-пожелание: «Царствие ему небесное». Тем самым мы желаем умершему загробной жизни в раю. Слова эти должны быть адресованы любому умершему, независимо от обстоятельств его жизни и смерти. Руководствуются при этом библейской заповедью «Не суди, да не судим будешь».

В течение следующего за смертью человека года ни один из членов семьи не имеет морального права принимать участие в каком-либо праздничном торжестве.

Ни один из членов семьи умершего (включая и вторую степень родства) не мог в период действия траура выходить замуж или жениться,

Если в семье умер родственник 1 -2-й степени родства и после его смерти еще не прошел год, то такая семья не имеет права красить яйца на Пасху в красный цвет (они должны быть белыми или какого-либо иного цвета - синего, черного, зеленого) и соответственно принимать участие в торжествах пасхальной ночи.

После смерти мужа жене запрещается на протяжении года что-либо стирать в тот день недели, в который случилась беда.

На протяжении года после смерти все в доме, где жил умерший, остается в состоянии покоя или постоянства: нельзя делать ремонт, перестановку мебели, ничего не отдают и не продают из вещей умершего, пока душа умершего не достигнет вечного покоя.

На протяжении этого года и всех последующих лет на кладбище можно ходить только по субботам (кроме 9, 40 дня после смерти и церковных праздников почитания предков, таких, как Радуница или Осенние Деды). Это признанные церковью дни поминовения умерших. Постарайтесь убедить своих родственников, что постоянно приходить на могилу к умершему не следует, тем самым они наносят вред своему здоровью.

Какой дорогой вы приходите на кладбище, такой и назад возвращайтесь.

Посещайте кладбище до 12 часов дня.

Дни особого поминовения усопших в течение года:

Мясопустная суббота - суббота на девятой неделе перед Пасхой;

- суббота на второй неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота - суббота на третьей неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота - суббота на четвертой неделе Великого поста;

Радуница - вторник на второй неделе после Пасхи;

Троицкая суббота - суббота на седьмой неделе после Пасхи;

Дмитриевская суббота - суббота на третьей неделе после Покровов (14.10).

Ровно через год после смерти в семье умершего справляют поминальную трапезу («угодю») - 4-й, завершающий поминальный семейно-родовой стол. Необходимо помнить, что живых нельзя заранее поздравлять с днем рождения, а завершающий поминальный стол следует устраивать либо ровно через год, либо на 1-3 дня раньше.

В этот день надо пойти в храм и заказать панихиду по усопшему, сходить на кладбище - проведать могилу.

Как только завершится последняя поминальная трапеза, семья снова включается в традиционную схему праздничных регламентаций народного календаря, становится полноправным членом общины, имеет право принимать участие в любых родовых торжествах, в том числе играть свадьбы.

Памятник на могиле можно ставить только по истечении года после смерти человека. Причем необходимо помнить золотое правило народной культуры: «Не чапай зямлю пасля Пакравоу да Радаунщы». Это значит, если год по умершему пришелся на конец октября, т.е. после Покровов (и на весь последующий период вплоть до Радуницы), то памятник можно будет поставить только весной, после Радуницы.

После установки памятника крест (как правило, деревянный) еще на год кладут рядом с могилой, а потом выбрасывают. Его можно также закопать под цветник или под могильную плиту.

Жениться (выходить замуж) после смерти одного из супругов можно только через год . Если женщина выходила второй раз замуж, то полноправным владельцем-хозяином новый муж становился только через семь лет.

Если супруги были венчаны, то после смерти мужа его кольцо забирала жена, и если она больше не выходила замуж, то ей в гроб клали оба обручальных кольца.

Если же муж хоронил жену, то ее обручальное кольцо оставалось с ним, а после его смерти оба кольца клали к нему в гроб, чтобы, встретившись в Царствии Небесном, сказать: «Я принес наши кольца, которыми нас венчал Господь Бог.

На протяжении трех лет отмечают день рождения умершего и день его смерти. По истечении этого срока отмечается только день смерти и все годовые церковные праздники поминовения предков.

Не все из нас умеют молиться, а тем более знают молитвы по умершим. Выучите несколько молитв, которые, может быть, помогут обрести вашей душе покой после невосполнимой утраты.